Archiv der Kategorie: Kolumnen

Wer war das Vorbild für Dracula?

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Tika lebt in einer Wohnung in Oakland, Kalifornien, die von zwei grauen Katzen beherrscht wird. Außerdem hat sie sich mit genug Gin, Büchern, Pflanzen und Garn umgeben, um ein Leben lang zu überleben; ihr Geschmack ist in allen vier Bereichen sehr bunt. Wenn sie nicht gerade liest oder strickt, kann man sie beim Boxen oder Laufen (widerwillig) antreffen. Sie schreibt für Book Riot.

Wollen wir doch mal damit beginnen, einige Punkte der Verschwörung und des Skandals zu setzen. Von Anfang an entbinde ich mich von der journalistischen Integrität und der üblichen Notwendigkeit, Beweise für meine Behauptungen vorzulegen, oder – was in vielen Fällen noch wichtiger ist – Beweise, die meine Behauptungen widerlegen. Jeder, der in diesen Skandal verwickelt war, ist schon lange tot, und echte Wissenschaftler haben über dieses Thema geschrieben und es untersucht. Im Sinne einer Person, die sich der Wahrheitsfindung verschrieben hat, bin ich in diesem Moment weder eine Journalistin noch eine Wissenschaftlerin, sondern biete lediglich ein wenig literarischen Klatsch und Tratsch, und ich liebe einen guten Skandal.

Um eines gleich vorweg zu nehmen: Vampire – die blutsaugenden, unsterblichen, sich in Fledermäuse verwandelnden, im Sonnenlicht funkelnden, “Ich-will-dein-Blut-saugen”-Vampire – sind nicht real. Zumindest nicht auf unserer Ebene der Realität. Soweit ich weiß. Und um ehrlich zu sein, möchte ich lieber nicht wissen, ob sie vielleicht doch real sind. Aber wenn ihr zufällig einem begegnet, fragt ihn (es ist immer ein “er”), warum seine Art sich zu jungen, beeinflussbaren Frauen hingezogen fühlt, die noch keinen Sinn für ein autonomes Selbst entwickelt haben. Wenn ich es mir recht überlege, streich das wieder. Ich glaube, ich habe gerade meine eigene Frage beantwortet.

WIE DEM AUCH SEI. Wir sind hier, Liebhaber der Rebe, um über die berüchtigtste aller literarischen Figuren zu sprechen: Dracula.

Eine schnelle Internetrecherche wird euch zeigen, dass Bram Stokers Figur Dracula auf Vlad Dracula, Vlad III. von Rumänien, Vlad dem Pfähler, basiert. Allerdings ist Stokers Darstellung von Vlad Dracula völlig phantastisch und basiert kaum auf den Grundzügen seines Lebens. Jedem Internet-Historiker – wie mir – ist klar, dass jemand anderes als viel unmittelbarerer und persönlicherer Bezugspunkt für einen so ikonischen Bösewicht gedient haben muss.

Ich präsentiere euch, liebe Freunde, den einzigartigen Oscar Fingal O’Flahertie Wills Wilde, den berühmten Schriftsteller, Dramatiker und Ästheten.

“Was?”, werdet ihr vielleicht denken. “Was in aller Welt hat ein Vampir mit Oscar Wilde, dem Autor von Das Bildnis des Dorian Gray und Bunbury, oder Die Bedeutung des Ernstseins, zu tun?” So langsam komme ich dahinter. Es stellt sich heraus, dass ein Abraham Stoker, ein Ire, und ein Oscar Wilde, ebenfalls ein Ire, in ihrer Jugend zum selben Kreis gehörten. Ihre Eltern waren befreundet, und sie waren zur gleichen Zeit am Trinity College, wo sie befreundet waren. Sehr enge Freunde.

Das heißt, bis sie beide Florence Balcombe, eine gefeierte Schönheit, kennenlernten. Wilde machte ihr zuerst den Hof, und sie nahm seinen Antrag an, obwohl das Paar schließlich auseinanderging und Florence den Namen Mrs. Bram Stoker annahm. Stokers Heiratsantrag war an und für sich schon ein Skandal, wenn man bedenkt, dass Wilde immer noch ihr wichtigster Verehrer war. Und man munkelt, dass Stoker zwar schließlich das Herz der jungen Miss Balcombe eroberte, sich aber nie ganz von der Diskrepanz zwischen Florence’ Liebe zu Wildes extravagantem, übergroßem Dandy-Charakter erholte. Seine Figur dagegen war solider und entschlossener, mit einem festen Job als Theatermanager für Henry Irving.

1897 wurde Oscar Wilde wegen “grober Unanständigkeit” in Bezug auf Sodomie zu zwei Jahren Zwangsarbeit verurteilt, und Bram Stoker begann mit dem, was sein Meisterwerk werden sollte. Darin beschreibt er den titelgebenden Bösewicht mit denselben Worten, mit denen die zeitgenössische Presse Wilde beschrieb: als “überfütterten Blutsauger” und als lebende Verkörperung all dessen, was an der spätviktorianischen Gesellschaft dilettantisch und falsch ist.

Stokers Rache war ein reines Pyrrhusspiel. Auf seinem Dachboden entdeckte Tagebücher (wie kann es sein, dass solche Entdeckungen immer noch gemacht werden??), die 2012 als The Lost Journal of Bram Stoker gedruckt wurden, sprechen in verschlüsselter Sprache über Stokers eigene sexuelle Vorlieben und Neigungen. Weniger verschlüsselt ist der Text seines Briefes an Walt Whitman:

Ich möchte Dich Genosse nennen und mit Dir reden, wie Männer, die keine Dichter sind, nicht oft reden. Ich glaube, ein Mann würde sich zuerst schämen, denn ein Mann kann nicht in einem Augenblick die Gewohnheit der relativen Zurückhaltung brechen, die ihm zur zweiten Natur geworden ist; aber ich weiß, dass ich mich nicht lange schämen würde, vor Ihnen natürlich zu erscheinen. Sie sind ein wahrer Mann, und ich möchte selbst einer sein, und so würde ich mich Ihnen gegenüber wie ein Bruder und wie ein Schüler zu seinem Meister verhalten.

Bram Stoker an Walt Whitman.

Dieser Brief ist zum ersten Mal vollständig in Something in the Blood von David J. Skal abgedruckt. Im viktorianischen Zeitalter kam die Bewunderung für Whitman einem Bekenntnis zur Homosexualität gleich, fast so verwerflich wie eine Beziehung zu Oscar Wilde selbst.

Stoker war bekannt dafür, dass er sich zurückhielt und sein öffentliches Image rücksichtslos bearbeitete. Im Gegensatz zu Wilde und vielleicht als Reaktion auf die von ihm als rücksichtslos empfundene sexuelle Freizügigkeit von Wilde zog er sich immer weiter zurück und ging 1912 sogar so weit zu sagen, dass alle Homosexuellen eingesperrt werden sollten – eine Gruppe, zu der er im Nachhinein sicherlich auch gehörte.

Am Ende ist dieser literarische Skandal weniger lasziv als vielmehr eine Geschichte, die das Herz berührt. Zwei Freunde, Rivalen, Liebhaber und Autoren: Stoker lässt sie in Dracula gegeneinander antreten, wobei er Mina die Hauptrolle der Liebe zuweist, aber letztendlich ist es die Spannung zwischen dem

Die echten Feen entführten Kinder und tranken menschliches Blut

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Vergessen Sie Tinkerbell – die Feen der Folklore vergangener Jahrhunderte waren nicht mit denen in den heutigen Geschichten zu vergleichen.

Wenn die meisten Menschen an Feen denken, stellen sie sich vielleicht die glitzernde Tinkerbell aus Peter Pan oder die anderen herzerwärmenden und niedlichen Feen und Feengottmütter vor, die in vielen Disney-Filmen und Zeichentrickfilmen für Kinder vorkommen. Doch diese Kreaturen haben einen viel dunkleren Ursprung – und glichen früher eher untoten, blutsaugenden Vampiren.

In “The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies” (1682) vertrat der Volkskundler Robert Kirk die Ansicht, dass Feen “die Toten” oder “eine mittlere Natur zwischen Mensch und Engel” seien. Diese Assoziation ist in den keltischen Überlieferungen besonders ausgeprägt. Lady Jane Wilde verbreitete 1887 folgenden irischen Glauben:

“Feen sind die gefallenen Engel, die von Gott, dem Herrn, wegen ihres sündigen Stolzes aus dem Himmel geworfen wurden … und der Teufel gibt ihnen Wissen und Macht und schickt sie auf die Erde, wo sie viel Böses tun.”

Lady Jane Wilde

Auf den ersten Blick scheint die heutige unschuldige Vorstellung vom Märchenland so weit entfernt von den schattenhaften Reichen der Toten, und doch gibt es viele Ähnlichkeiten zwischen ihnen. Trotz ihrer Zauberstäbe und ihres Glitzerns haben Feen eine dunkle Geschichte und überraschenderweise gotische Züge. Warum haben wir die Angst vor Feen verloren, und wie kam es, dass sie mit der Kindheit in Verbindung gebracht werden?

Wie Feen ihren Biss verloren

Als J.M. Barries “Peter Pan” in den frühen 1900er Jahren erschien, herrschte in der damaligen Gesellschaft der Glaube vor, dass Feen in einer schattenhaften Geisterwelt lebten. Fasziniert von Engeln, Geistern und Vampiren sahen die Viktorianer (und später die Edwardianer) die Feen zunehmend als die Seelen der Toten. Der Erste Weltkrieg und der Verlust vieler geliebter Menschen vertrieb die Feen nicht, sondern verstärkte den Glauben an Luftgeister und okkulte Methoden der Kommunikation mit ihnen.

Aufgrund des großen Erfolges von Peter Pan und der prominenten “Feen”-Figur Tinkerbell verloren die Kreaturen jedoch schließlich ihre Bösartigkeit und wurden auf das Kinderzimmer beschränkt.

Barrie setzte den Ursprung der Feen bekanntlich mit Kindern gleich:

“Als das erste Baby lachte… zerbrach sein Lachen in tausend Stücke… das war der Anfang der Feen.”

Aus “Peter Pan”

Dies ist weit entfernt von den bösartigen Feen und ihrer schattenhaften Geschichte in der Folklore. In diesen Geschichten stehlen sie Kinder, treiben Menschen in den Wahnsinn, verderben Vieh und Ernten – und trinken Menschenblut. Barrie war sich natürlich ihrer dunklen Seite bewusst. Trotz Feenstaub und Glamour ist Tinkerbell gefährlich und rachsüchtig wie eine tödliche Feenverführerin. An einer Stelle der Geschichte droht sie sogar, Wendy zu töten.

Peter Pan oder der Junge, der nicht erwachsen werden wollte wurde zu Weihnachten 1904 auf der Bühne uraufgeführt. Inspiriert wurde es von den Feen, die in beliebten Shows wie Seymour Hicks’ Bluebell in “Fairyland” auftraten. Peter Pan wurde 1953 von Disney heiliggesprochen und die sentimentale Zelluloid-Fee war geboren. Die niedlichen und jugendlichen Feen des heutigen Kinderfernsehens sind ein Ergebnis dieser Disneyfizierung.

Bluthungrige Dämonen

In der Folklore sind Feen jedoch oft eine dämonische oder untote Macht, vor der die Menschen Schutz suchen müssen. Das hat die Volkskundlerin Katharine Briggs festgestellt. In ihrem Wörterbuch der Feen schrieb sie:

“Menschen, die nachts allein unterwegs waren, vor allem an von Feen heimgesuchten Orten, hatten viele Möglichkeiten, sich zu schützen. Das konnte durch heilige Symbole wie das Kreuzzeichen oder das Tragen eines Kreuzes geschehen, insbesondere eines eisernen Kreuzes, durch Gebete oder das Singen von Hymnen, durch Weihwasser, und das Tragen und Streuen von Kirchhofschimmel auf dem Weg. Auch Brot und Salz waren wirksam, und beide galten als heilige Symbole, das eine für das Leben, das andere für die Ewigkeit.”

Wörterbuch der Feen

Außerdem hat das Feenland einen Hunger nach menschlichem Blut. Dies bringt die Feen mit den rachsüchtigen Toten und den Vampiren in Verbindung. In frühen Berichten werden Vampire als die Körper der Toten definiert, die von bösen Geistern beseelt sind, die nachts aus ihren Gräbern kommen, das Blut der Lebenden trinken und sie dadurch vernichten – wie ein Eintrag im Oxford English Dictionary von 1734 vermerkt.

In Diane Purkiss’ Troublesome Things: a history of fairies and fairy stories (Geschichte der Feen) findet sich eine schottische Hochlandlegende, die empfiehlt, nachts Wasser ins Haus zu bringen, damit die Feen ihren Durst nicht mit Menschenblut stillen können. Sehr alten Feen wird nachgesagt, dass sie, ähnlich wie Vampire, ohne frisches Blut runzlig werden und vertrocknen.

Die Baobhan Sith sind vampirische schottische Feen. Diese wunderschönen grünen Banshees haben Hufe anstelle von Füßen, sie tanzen mit ihren männlichen Opfern, erschöpfen sie und reißen sie dann in Stücke. Wie viele Feen können auch sie mit Eisen getötet werden.

Dearg-Due sind irische vampirische Feen oder “Red Blood Suckers”. Es wird angenommen, dass sie Sheridan Le Fanus Vampirgeschichte Carmilla (1871) beeinflusst haben.

Halloween ist angeblich eine Zeit, in der der Schleier zwischen unserer Welt und der Schattenwelt extrem dünn ist. Eine Zeit, in der man vermehrt Geschichten über Begegnungen zwischen Menschen und Feen hören kann. Wenn Sie also dieses Halloween auf der Suche nach geflügelten Freunden sind, eine Warnung an die Neugierigen: Sie sind vielleicht nicht so süß, wie Sie denken.

Seien Sie vorsichtig und betreten Sie niemals einen Feenring. Diese Kreise aus Pilzen sollen von Feen geschaffen worden sein, die im Kreis tanzen. Der Volksmund sagt, dass man unsichtbar wird, wenn man in einen solchen Kreis aus Pilzen tritt, und dass man so lange herumtanzen muss, bis man vor Erschöpfung stirbt. Eine gesunde Angst vor Feen ist also immer ratsam.

Horror

Wird es mich erschrecken?

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Dieser Artikel ist Teil 2 von 24 der Reihe Was ist Horror

Das scheint die Gretchenfrage in Sachen Horror zu sein. Wenn du dir den neuesten Film über Geister oder Serienkiller angesehen hast, einen weiteren Horror-Roman gelesen hast, oder eine gruselige Geschichte irgendwo im Netz gefunden hast, ist das die erste Frage, mit der du möglicherweise konfrontiert wirst. In diesem ewigen Kampf, die Bedeutung dieses riesigen und oft widersprüchlichen Feldes namens Horror zu finden, werden wohl die meisten Schriftsteller “Es soll dich erschrecken” als Arbeitsformel ausgeben.

Vor noch gar nicht so langer Zeit stritten sich Fans und Kritiker darüber, ob oder ob nicht Guillermo del Toros Huldigung an das Gothic-Romance-Genre Crimson Peak als Horrorfilm durchgehen sollte. Die Hauptmeinungen gehen dahin, dass der Film nicht besonders unheimlich ist, stattdessen aber verzweifelt versucht, unheimlich zu wirken. Das bringt uns zum Thema zurück, zur Idee nämlich, dass all das, was Horror vielleicht sonst noch sein mag, er versuchen sollte, dich zu erschrecken. Daran wird er sich wohl messen lassen müssen: ob es im gelingt, und wenn ja, wie gut er da macht.

Selbst wenn wir akzeptieren, dass die Definition von Horror die ist, zu erschrecken, gibt es eine Menge unterschiedliche Arten der Furcht und verschiedene Möglichkeiten, Angst zu haben. Wenn jemand fragt, ob etwas erschreckend ist, ist das Thema meist der übliche “Jump-Scare”, der in den meisten populären Hollywood-Horror-Produktionen angewandt wird, wo plötzlich jemand aus dem Gebüsch springt und “Buh!” ruft. Aber auch wenn das die offensichtlichste Variante des Erschreckens ist, ist das bestimmt nicht die einzige.  Es gibt wesentlich intelligentere Ängste, die in der Literatur und im Film vorkommen, angefangen vom kosmischen Nihilismus eines Lovecraft, Ligotti, und Barron bis hin zum “gefälligen Terror” eines M.R. James und E.F. Benson. Filme wie John Carpenters Das Ding kombinieren den körperlichen Horror mit der Paranoia einer existentiellen Angst. Selbst Crimson Peak, wenn auch nicht besonders erschreckend, trägt eine schwere Fracht aus Zwangsläufigkeit und Verfall.

Die extreme Schwierigkeit, die jeden Versuch, den Horror zu definieren, begleitet, ist genau auch der Grund, warum er so gut funktioniert, und ein Argument, warum wir ihn lieben. Horror gedeiht an den Rändern von jedem anderen Genre, dort, wo auf der Karte steht: Unbekanntes Gebiet. Das ist der Grund, warum Gremlins nicht in der selben Liga wie Texas Chainsaw Massacre spielt, aber dennoch dorthin verweist. Horror bedeutet Unterschiedliches für unterschiedliche Leute, jeder hat seine eigenen Interessen und Obsessionen, seine eigenen Schwächen und Vorlieben. Für die einen ist Horror die Frage, wie sie sich erschrecken werden und wie gut es den Machern gelingt, während für andere Horror eine Reihe von Maßstäben und Traditionen ist, etwas, das unsere Fantasie auf die Sprünge hilft, und wo die Rechnung nicht immer aufgeht.

Den Horror jedoch auf all das herunterzubrechen, was uns ängstigt, würde uns jedoch einige der besten Arbeiten des Genres vorenthalten. Horror ist nämlich vieles mehr, unter anderem Schönheit, Unbegreiflichkeit, Humor und Hoffnung – das Erschrecken ist nur ein Trick, der aus dem Ärmel geschüttelt wird.

Als ich damit begann, Geschichten zu veröffentlichen, haderte ich mit dem Begriff “Horror-Schriftsteller”, vor allem, weil ich diese Geschichten nicht geschrieben hatte, um andere Leute zu erschrecken. Allenfalls strebte ich einen angenehmen Schauder an, wie man ihn etwa bei M.R. James finden kann, diese kleine kalte Raupe, die dir über den Rücken krabbelt. Meistens bin ich an den Metaphern und der Atmosphäre des Horrors interessiert, dem Phänomen des Übersinnlichen oder des Unheimlichen. Beängstigend zu sein ist weniger mein Ding. Also rückte ich davon ab, mich selbst als Horror-Schriftsteller zu betrachten, obwohl Horror das Genre ist, das ich am meisten liebe, und das ich am häufigsten lese.

Ich mag alle Spielarten des Horrors, aber einige meiner Favoriten sind Vintage-Horrorfilme. Diese knarrenden Streifen aus den 30ern und 40ern, die Monster von Universal, den Gothic Horror der Hammer-Studios, die Arbeiten von William Castle, die Panikfilme der 50er, Roger Corman und Vincent Price, die mit ihren losen Adaptionen Poe auf lebendiges Technicolor bannten. Sind das gute Filme? Absolut! Sind sie erschreckend? Nun, vielleicht nicht für uns in der Gegenwart, nicht mehr. Müssen sie das sein? Verdammt, nein!

Wenn ich schreibe oder anderweitig Horror konsumiere, halte ich Ausschau nach etwas, das “Türen zu Licht und Schatten aufstößt, und uns etwas entdecken lässt, das sonst im Verborgenen bliebe”, wie es Joe R. Lansdale einmal auf den Punkt brachte. Das ist der Grund, warum ich über Monster und Geister schreibe, über Dinge, die vielleicht gar nicht existieren.

Dinge, die mich wirklich erschrecken, interessieren mich nicht wirklich. Sie sind banal, langweilig, und alltäglich. Denn wie die meisten Leute habe ich Versagensängste, Angst vor finanzieller Not, davor, krank zu werden, meine Lieben zu verlieren. Es gibt wirklich schreckliche Dinge im Leben, die dein Herz nicht im Hals schlagen lassen; sie drücken nur deine Stimmung nach unten, Tag für Tag. Sie begraben dich unter Steinen, immer einen nach dem anderen. Einer davon wäre nichts, aber alle zusammen  drücken dir die Luft aus der Lunge, so dass jeder Atemzug zur puren Qual wird. Das sind die Dinge, die mich erschrecken, aber ich bin mir verdammt sicher, dass ich darüber nicht schreiben will. Ich schreibe lieber über Monster.

Horror

Horror versus Terror: Das Vokabular der Angst

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Dieser Artikel ist Teil 3 von 24 der Reihe Was ist Horror

“Terror ist das Gefühl der Angst und der Besorgnis über die Möglichkeit von etwas Schrecklichem, während Horror das Entsetzen und die Abneigung ist, das Schreckliche tatsächlich zu sehen. “

Es ist zwar allgemein bekannt, dass das Ziel der Kunst darin besteht, Emotionen zu wecken, aber das Vokabular des kreativen Schreibens spiegelt dies nicht immer wider. Handwerkliche Essays lehren uns Dutzende von Begriffen für Figuren (Foliencharakter, Bestand, Antagonist, Antiheld, etc.) und Handlung (Höhepunkt, Auflösung, Wendung, Nebenhandlung, etc.), hinterlassen uns aber nur ein paar schlecht definierte Wörter für die tatsächlichen emotionalen und psychologischen Auswirkungen eines Werkes auf den Leser.

Oder zumindest fühlt sich das so an. Das Horror-Genre bildet einen Kontrapunkt und gibt uns eine Reihe von Begriffen an die Hand, mit denen wir eine der ursprünglichsten menschlichen Reaktionen analysieren und verstehen können: Angst.

Einer der ältesten Unterschiede in der Horrorliteratur ist der zwischen “Terror” und “Horror”. In ihrem literarischen Gebrauch wurden diese Begriffe von der Schriftstellerin Ann Radcliffe in ihrem Essay “On the Supernatural in Poetry” auf berühmte Weise definiert. Radcliffe, obwohl heute meist vergessen, war eine Bestsellerautorin, die dazu beitrug, die Schauerliteratur zu definieren und zu legitimieren – das Genre, aus dem der Horror entspringt. An der Oberfläche wirken Horror und Terror wie Synonyme, aber Radcliffe argumentiert damit, dass “Terror und Horror sehr weit auseinander liegen, dass das erste die Seele erweitert und die Qualitäten des Lebens erweckt; während das andere sie zusammenzieht, sie einfriert und sie fast vernichtet.”

Worin besteht also der Unterschied? Terror ist das Gefühl der Angst und der Besorgnis über die Möglichkeit von etwas Schrecklichem, während Horror das Entsetzen und die Abneigung ist, das Schreckliche zu sehen. Terror hat den Beiklang unbekannter Kreaturen, die an der Tür kratzen; Horror ist, wenn man sieht, wie seine Mitbewohnerin von Riesenratten lebendig gefressen wird. Terror ist das Gefühl, dass sich ein Fremder hinter der Tür verstecken könnte; Horror ist das spritzende Blut, wenn das Messer in den Körper eindringt.

Viele der ikonischsten Momente der Horrorliteratur – Poes unsichtbares schlagendes Herz, die unerklärlichen Geräusche in Hill House, Dracula, der in den Schatten schlüpft – werden vom Terror angetrieben. Sie sind teilweise verschleiert und lassen unseren Geist vor Spannung und Angst anschwellen.

Warum belebt uns der Terror, während der Horror abstumpft? Für Radcliffe führt uns der Terror in seiner Mehrdeutigkeit zu einem weiteren Effekt: “dem Erhabenen”. Das Erhabene ist die irritierende Ehrfurcht vor Größe und Dunkelheit, die unser Geist nicht erfassen kann. Wir werden von ihr sowohl angezogen als auch abgewiesen. Für Edmund Burke, auf dessen Philosophie Radcliffe verweist, ist es “das Erfühlen der stärkste Emotion, zu der der Geist fähig”. Das Erhabene wird oft mit der Natur assoziert – man denke an Stürme, aufragende Berge, die unendlichen Weiten des Meeres. Dennoch ist es auch in der Kunst besonders effektiv. Das liegt daran, dass der Verstand ein wenig Abstand benötigt, um das Erhabene zu spüren. Wenn du in einem Tornado gefangen bist, spürst du vielleicht nichts anderes als Panik. Aber wenn du eine eindrucksvolle Beschreibung über einen Tornado liest, der eine Stadt zerstört, kannst du das Erhabene spüren.

Die Kennerin der Schauerliteratur Devendra P. Varma entwickelte auf diese Weise den Unterschied zwischen Terror und Schrecken:

“Terror schafft so eine immaterielle Atmosphäre spiritueller psychischer Angst, ein gewisses abergläubisches Zittern vor der anderen Welt. Horror appelliert an die pure Angst und Abscheu, indem er über das Düstere und Dunkle brütet und die Nerven zerfleischt, indem er den tatsächlichen Hautkontakt mit dem Übernatürlichen herstellt.”

Werke, die den Terror umgehen und sich auf ununterbrochene Schläge und Schocks verlassen, werden oft als “billiger Nervenkitzel” bezeichnet. Und es ist wahr, dass Horror leichter zu erreichen ist als Terror. Der Höhepunkt, den ein Horrorfilm erreichen kann, ist der Moment, in dem der Mörder aus heiterem Himmel mit einem erschreckenden Heulen ins Bild springt. Es erschreckt dich, aber der Schrecken ist nur vorübergehend. Er bleibt nicht bei dir und verweilt nicht in deinem Kopf wie ein echter Moment des Terrors. (Denken wir zum Beispiel an das zweideutige, aber ahnungsvolle Ende von Kubricks “The Shining”, wo wir langsam in das Ballsaalfoto eintauchen.)

Stephen King fügt in “Danse Macabre” einen dritten Effekt hinzu: Abscheu. Er sagt:

“Angst ist die erhabendste Emotion … und deshalb versuche ich, dem Leser oder der Leserin das Fürchten zu lehren. Aber wenn ich herausfinde, dass das nicht klappt, versuche ich ihn zu erschrecken; und wenn ich ihn oder sie nicht erschrecken kann, werde ich mich für das Grobe, und Widerliche entscheiden. Ich bin nicht stolz darauf.”

So wie wir Begriffe wie “Protagonist” und “Antagonist” in Bezug zueinander setzen, so werden diese emotionalen Effekte am besten dadurch verstanden, wie sie sich voneinander distanzieren. Kings Grobheit oder Hang zur Abscheulichkeit lässt uns an diese Emotionen denken, die auf einem Kontinuum existieren. Du hast Angst, wenn du nach Hause kommst und merkst, dass etwas fehl am Platz ist. Du bist bestürzt, wenn du herausfindest, dass deine Familie ermordet wurde. Du bist entsetzt, wenn du die Leichen siehst, die vor Maden wimmeln.

Terror führt oft zu Horror, aber das Gegenteil ist nicht unbedingt der Fall. Tatsächlich besteht die Gefahr, dass durch Entsetzen – indem man uns das beängstigende Objekt so deutlich zeigt – all die Spannungen, die der Terror aufbaut, abgebaut werden. Wenn ein Schriftsteller Terror erzeugen will, hat er einen heiklen Balanceakt zu vollbringen. Terror entsteht aus Mehrdeutigkeit und Ungewissheit, so dass der Autor hart daran arbeiten muss, um Details vor dem Leser zu verbergen, ohne dabei so viel zu verbergen, dass der Effekt nur noch reine Verwirrung ist. Man muss das Fremde erschaffen, ohne in das Unsinnige oder Unverständliche zu verfallen.

Hier ist es sinnvoll, sich einem noch anderen, aber eng verwandten Konzept zuzuwenden: Dem “Unheimlichen”. Das Unheimliche, das von Sigmund Freud so berühmt beschrieben wurde, ist ein schwer zu definierendes Gefühl, das sich aus dem Vertrauten ergibt, das sich sehr seltsam entwickelt. In seinem Essay “Das Unheimliche” konzentriert sich Freud auf die bizarre und unheimliche Fiktion ETA Hoffmanns (ein Meister der unheimlichen Horrorgeschichte) und listet Deja vu, unnatürliche Wiederholungen, Automaten und Doppelgänger als einige Techniken (in der Fiktion) oder Ereignisse (in der Realität) auf, die das Gefühl hervorrufen. Wir spüren das Unheimliche, wenn die Barrieren zwischen den Dingen – Leben und Tod, Traum und Realität, Körper und Geist – zu zerfallen scheinen.

Freud verbindet den Begriff unheimlich mit dem Konzept, dass etwas nicht zum Haus gehört. Spukhausgeschichten lösen das Unheimliche oft aus, indem die Protagonisten geheime Gänge und verschachtelte Räume entdecken. Die Vorstellung, dass das eigene Zuhause dunkle, verborgene Geheimnisse haben könnte, erzeugt ein unheimliches Unbehagen. Ein großartiges Beispiel für das Unheimliche in der zeitgenössischen Literatur ist Brian Evensons “Windeye”. In dieser Kurzgeschichte finden Geschwister ein mysteriöses Fenster auf der Außenseite ihres Hauses, das zu keinem Raum im Inneren führt. Als die Schwester das Fenster berührt, verschwindet sie, und niemand erinnert sich jemals an sie. War sie ein Produkt der Fantasie des Bruders? Hat sich die Realität in zwei Teile geteilt? Die Situation ist durchdrungen von Mysterien, Terror und unheimlichem Unbehagen.

In seinem Beharren auf Ambiguität und möglicher Unwirklichkeit geht das Unheimliche ähnlich vor wie Radcliffes Idee des Terrors. Von allen Emotionen, die man erleben kann, so argumentierte Freud, könnte das Unheimliche die einzige sein, die in der Literatur stärker ist als im wirklichen Leben. Und diese starke Emotion ist wie Terror und Horror oder jedes andere Gefühl – vermittelbar durch die Art und Weise, wie der Autor Wörter auf den Seiten verwendet.

Horror

Alptraum-Horror

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Dieser Artikel ist Teil 4 von 24 der Reihe Was ist Horror

Das Horrorpublikum deckt ein weites Spektrum ab, aber am jeweiligen Ende finden sich zwei Extreme. Diese gegensätzlichen Positionen entsprechen weniger einem Interessenkonflikt als dem Grad des Morbiden.

An einem Ende haben wir die Leute, die den Horror genießen, wenn darin das übernatürliche Chaos in Schach gehalten wird. Deren extravaganter Anteil ist relativ gering. Die innere Logik der Horrorgeschichte muss sich nahe am täglichen Leben orientieren. Sie nehmen ihren Horror wie ein Abstinenzler Honig; nur, um den Gaumen ganz leicht zu kitzeln.

Das gegensätzliche Extrem ist eine Gruppe, die die ganze Phantasmagorie des Horrors wie ein All-you-can-eat-Buffett begrüßt. Ihr Hunger nach grausamen Delikatessen ist unersättlich. Das sind jene, die das Schild „Kein Durchgang“, das zu ihrer Sicherheit aufgestellt wurde, ignorieren, diese Leichen fressenden Fabelwesen sind nur allzu willig, den Stacheldrahtzaun nieder zu trampeln, um durch das verbotene Land zu kriechen. Und um so mehr Knochen überall herumliegen, um so grandioser die Lagerfeuer-Legenden, die diesen Ort umgeben, desto glücklicher sind sie. Für sie gibt es nichts Schöneres, als die festen Gesetzte der Vernunft im Rachen der Dunkelheit verschwinden zu sehen.

Es gibt einen Begriff für diese Art von Horror. Es handelt sich dabei nicht um ein eigentliches Subgenre, aber durchaus um ein etwas unterschiedliches Level der Horrorliteratur: Alptraum-Horror.

Mit Alptraum-Horror meine ich nicht zwangsläufig Geschichten, in denen es um Figuren geht, die an schlechten Träumen leiden oder die im Fieberwahn umhertappen. (Obwohl es da einige gute Beispiele gibt: H. P. Lovecrafts Jenseits der Mauer des Schlafs, oder Guy de Maupassants Das unsichtbare Wesen.) Nein, Alptraum-Horror ist jedes Werk, das vom Unheimlichen und vom Dunklen so getränkt ist, dass es unsere logischen Sicherheitsvorkehrungen durchlöchert und uns Erfahrungen beschert, die unseren intensivsten Alpträume gleichen.

In den meisten Horrorgeschichten schleicht sich das „große Böse“ in die Welt, wie wir sie kennen, und wir sind verzweifelt, sie verpestet zu sehen. Und weil einige – vielleicht die meisten – Leser die Auflösung ihrer Konsens-Realität fürchten, gibt es darin mindestens eine Figur, die den redlichen Kampf aufnimmt, um das gängige Leben zu beschützen. Daraus ergeben sich die Handlungen von Spaziergänger-Horrorgeschichten, wo der einzige Konflikt daraus besteht, dass Figuren wie Reißbrettzeichnungen die Papiertiger des Bösen abwehren.

Hingegen interessiert sich Alptraum-Horror nicht im geringsten für den Status Quo. Er brüskiert nicht nur die Gesetze des Wachzustands sondern auch die Richtlinien, die Schriftsteller üblicherweise ziehen, um „gute Literatur“ zu fabrizieren. Er bietet weder postmoderne Meta-Text-Verspieltheit, noch comicartiges Relief (höchstens, um schwärzeste Ironie darzubieten, oder dekadenten Galgenhumor). Solch ein starkes Konzentrat ist für die einen Gift, für die anderen ist es Ambrosia. Wenn der größte Teil des Horrors das literarische Äquivalent einer Achterbahnfahrt ist, die uns am Ende wieder dorthin zurück bringt, wo wir eingestiegen sind, dann ist Alptraum-Horror ein Fahrstuhl in den Hades. Seine Schöpfer bieten keine Rückkehr nach oben an. Sie locken dich, die Kabine zu betreten, und wenn die Türen erst geschlossen sind, schneiden sie das Kabel durch.

In diesen Geschichten strahlen selbst die banalsten Dinge eine numinose Energie aus, und all die Maßeinheiten, die wir gewöhnlich dazu verwenden, die Glaubwürdigkeit einer Geschichte zu überprüfen (überzeugende Dialoge, Originalschauplätze, plausible Charaktermotivation, etc.) werden heimtückisch gegen den Leser eingesetzt. Alles sondert Bedrohung ab. Außerdem gibt es keine Moral in diesen Geschichten. Alptraum-Horror bietet weder Trost noch Auflösung. Die Normalität, die wir aufrechterhalten, ist unwiederbringlich durch den rostigen Abwasserkanal am Rande der Vernunft entwichen, hinfortgespült von der Flut eines wiederauflebenden Atavismus aus dem Keller unseres Bewusstseins.

Vielleicht liegt das wichtigste Unterscheidungsmerkmal des Alptraum-Horrors im Willen, dem Monströsen zu eigenen Bedingungen zu begegnen, statt das Monströse als bequeme Metapher für Allzumenschliches einzusetzen. Der Freudianische Sessel-Analytiker bringt hier wenig Licht ins Dunkel. Keine Post-Lese-Autopsie wird den „Sinn“ hinter dem Schrecken enträtseln. Manche unserer Alpträume sind sicher nicht mehr als verschlüsselte Botschaften, die, wenn sie erst einmal entschlüsselt sind, uns persönliche Einsichten gewähren, um uns zu besseren Bürgern zu machen. Andere Alpträume sind … ganz einfach Horror. Es hat keinen Sinn, sie in einen dieser Selbstverbesserungspläne hineinzuzwängen. Ihre Missgestalt nimmt keine Rücksicht auf wie auch immer geartete Ambitionen. Ihr wahrer Wert liegt schlicht in der Erfahrung, die sie anbieten: den exklusiven Schock und Ehrfurcht, wenn die harten Wände weich werden und sich das Wasser im Abfluss in die falsche Richtung dreht.

Wie Charles Lamb in seinem Essay von 1821, „Über Hexen und nächtliche Ängste“ festhielt:

„Gorgonen und Hydras und Schimären – gräßliche Geschichten über Celaeno und die Harpien – mögen sich im Kopf des Abergläubischen nachbilden – aber sie waren schon vorher da. Es sind Kopien, Arten – diese Archetypen finden sich in uns, und sie sind ewig. Wie sonst sollte uns die Schilderung dessen, was wir im Wachzustand als falsch erkennen, überhaupt berühren?“

Die kraftvollsten Geschichten des Alptraum-Horrors sind meistens kurz, denn um eine Romanlänge zu erhalten, muss der Schriftsteller das Konzentrat verdünnen, um auf eine höhere Seitenzahl zu kommen.

Als Schriftsteller bekenne ich, dass meine eigenen kreativen Versuche mehr im Alptraum-Horror wurzeln als in einem anderen literarischen Modus. Ich fertige meine Arbeit, um Bilder zu übermitteln, die einem Traumzustand ähneln. Eine große Zahl meiner Geschichten (und nicht zuletzt die darin enthaltenen abnormalen Bilder) sind meinen eigenen Alpträumen entnommen. Ich hatte nie das Bedürfnis, meine Träume zu analysieren, ihr Löwenanteil betrifft eindeutig die Nachtseite der Natur. Stattdessen versuche ich, Prosa zu schreiben, um diesen Träumen ein Gefäß zu geben und damit andere sie ebenfalls erleben können, wenn sie das Bedürfnis danach haben.

Ich glaube, meine Literatur ist weniger ausgearbeitet als dass sie einer Reportage gleicht. Ich schreibe, was ich sehe und ich mache keinen Unterschied zwischen den Bildern meines Lebens im Wachzustand und den Erfahrungen während des Schlummerns. Ich glaube, dass Bewusstsein ein Kontinuum ist. Es ist nahtlos. Die Grenzen sind nur jene, die wir selbst verhängen.

Davon abgesehen respektiere ich die Tatsache, dass ich, um meine Träume angemessen zu vermitteln, ihnen einen erzählerischen Kontext geben muss. Nun, was ist wichtiger – das Saatgut des Alptraums oder die erzählerische Technik, die erforderlich ist, um es zu pflegen und zum wachsen zu bringen? – Das erinnert etwas an die Frage nach dem Huhn und dem Ei. Wahrscheinlich ist weder das eine noch das andere für sich genommen stark genug. Ohne irgendeine Form eines traditionellen Erzählbogens, wie immer auch gestaltet, bleibt der Alptraum eine subjektive Erfahrung. Nur einen andersweltlichen Abklatsch subtrahierend, wird die Literatur nachahmend und abhängig von einer Schock-Taktik, und kommt nur selten über einen Würgereflex hinaus.

Am Ende ist alptraumhafter Horror davon abhängig, wie weit seine Schöpfer den Vorhang fortreißen wollen. Vielen genügt es, nur anzudeuten, dass das Universum dunkel und tief ist. Das sind die Horrorautoren für all jene, die das Unheimliche mit der Pipette verwalten. Für den Rest, für die zu viel niemals genug ist, bin ich zuversichtlich, dass es immer Autoren wie mich geben wird, Autoren, die stets bereit sind, mit dem Kopf voran in den Abgrund zu springen.

Gefahr in der Nachbarschaft

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Dieser Artikel ist Teil 2 von 2 der Reihe Schwester Renate

Der Mensch, der da in unserer Nachbarschaft haust, fiel mir zuerst auf, weil er das Fernsehprogramm nachsprach. Ich kam gerade heim, vollbepackt mit Tüten, weil ich mein Roll-Dingens vergessen hatte, und lief unter seinem Fenster vorbei, wo er, gekleidet wie eine Schaufensterpuppe, der man die Klamotten falsch rum angezogen hatte, vor seinem Apparat hampelte und versuchte, die jeweiligen Stimmlagen zu treffen. Sie werden verstehen, dass sich sofort die Kundalini-Schlange der Angst meinen Buckel hinauf schob. Man hört ja oft, dass das bereits die Vorstufe zum Massaker sein könnte. Jetzt ist der, hab ich erfahren, ein Buchhalter. Das beruhigt mich schon allein deshalb nicht, weil es irgendwie immer die Buchhalter sind, die Züge entgleisen lassen, Katzen in Buttermilch einweichen oder in Frauenkleidern rumlaufen. Ich finde es gut, dass eine bekannte Fotoreporterin jetzt ein paar Bilder von seiner nahezu dämonischen Ausstrahlung eingefangen hat und die hier veröffentlichen konnte. Wie soll ich mich denn noch konzentrieren können, wenn ich leibhaftig erleben muss, wie BABYLON fällt? Ein erwachsener Mann, der mit einem Gummiball durch die Straßen wandert, ist eine höchst merkwürdige Erscheinung. Aber deshalb schreibe ich das hier nicht. Schau ich doch vorhin (die Forellen sind schon ausgenommen und werden gerade unter dem Solarium goldbraun gemacht, bevor ich ihnen in der Pfanne den Rest verpasse), aus dem Fenster und seh’ meine – sprichwörtlich schlechtere Hälfte – mit dem Herrn Buchhalter im Garten murmeln spielen! Natürlich war ich gleich druckvoll wie ein Teekessel unterwegs, um den beiden das Gekröse von den Fischen vor den Latz zu knallen. Kurtchen schläft ab heute drüben und jetzt hocken sie vermutlich vor einem Film und sprechen ihre Rollen im Duett. Ich muss noch überlegen, ob ich mich auf meine alten Tage noch mal umorientieren soll. Modern bin ich ja schon, irgendwie.

Horror

Das Verwandeln der Knochen

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Dieser Artikel ist Teil 4 von 24 der Reihe Was ist Horror

Ich mag heute vielleicht agnostisch sein, aber ich bin mit der katholischen Kirche aufgewachsen. Eine Kindheit, die vom Geruch verbrannter Kerzen und mit Folterbildern als Objekten der Träumerei geprägt war. Hier erfuhr ich vom Schrecklichsten, das mein Kleinkind-Geist je erleben würde: das, was die Kirche Transsubstantiation nannte. Diese Vorstellung, dass etwas auf der spirituellen Ebene in ein anderes Ding verwandelt werden kann.

Dass dieses Stück Waffel in Wirklichkeit das Teil einer Leiche war. Dass dieses Glas Wein in Wirklichkeit Blut war. Eine Idee, die mich bis ins Mark erschreckte, und die der Schlüssel zu dieser unfassbaren Idee des ontologischen Horrors ist. Dass nach außen hin etwas normal und unverändert erscheint. Aber irgendwie, tief im Mark des Ganzen, ist es eigentlich verfault.

Geister spielen dabei eine Rolle, Heimsuchungen und Geisterhäuser. Besessenheit und Rituale spielen dabei eine Rolle. Ein Schlüsselbeispiel, auf das ich so oft verweise (abgesehen von zahlreichen Shirley Jackson-Romanen und -Geschichten), ist Kelly Links “Stone Animals”.

In dieser Geschichte wird alles im Haus einer kleinen Vorstadtfamilie heimgesucht. Äußerlich ändert sich nichts. Nichts scheint anders zu sein. Nichtsdestotrotz fürchten sie den Spuk. Und das breitet sich wie eine Plage aus, infiziert das Mark der Familie und reißt sie auseinander.

Das ist das perfekte Beispiel für ontologischen Horror. Diese Idee des Spuks enthüllte auf einen Schlag das ganze Konzept der Weird Fiction. Die Zahnpasta ist verflucht, sie wird nicht mehr angefasst. Der Fernseher ist verflucht, sie werden ihn nicht einschalten.

Die Objekte sehen aus wie immer. Irgendwie wurden sie auf ontologischer Ebene verändert.

Hindernisse in der Realität

Das ist nicht die einzige Möglichkeit, ontologischen Horror in einem Stück Weird Fiction zu erkennen. Es gibt noch andere Möglichkeiten, Dinge auf symbolischer Ebene zu verändern. Man spürt die Veränderung visuell, ohne dass man etwas davon erfährt.

Die Realität selbst beginnt sich ein wenig zu verzerren. Das ist nicht ganz fremd, gerade genug, um uns auf einer imaginären Gedankenebene zu stören. Die Furcht vor einem Ding, das sich symbolisch auflädt, indem es seltsame Verbindungen schafft, die unsere eigenen Wahrnehmungen in Frage stellen. Und wir fragen uns allen Ernstes, warum uns das so sehr beunruhigt?

Und doch fühlen wir uns merkwürdig. Es ist das Sein an sich, das etwas Falsches ausstrahlt. Aber auf eine Art und Weise, die schwer zu begreifen und zu erklären ist. Es fühlt sich … abseitig an.

Ein schwarzer Lappen, der an einem Zaun hängt. Grobe Steinkreise in frisch gemähten Vorgärten. Ein unscharfer Farbfleck, den man aus dem Augenwinkel wahrnimmt. Die Gestalt eines Hundes, der sich durch den Nebel bewegt.

Diese Dinge verunsichern uns. Aber warum? Weil sich etwas falsch anfühlt. Wir können es nicht erklären. Die Realität hat unheimliche Züge angenommen, ohne dass uns das überhaupt bewusst wurde. Es wirkt sich definitiv auf unser Innerstes aus.

Masken zeigen und verbergen

Eine weitere Form der ontologischen Störung ist der Begriff der Maske. Sie verändert die äußere Erscheinung, ja. Aber wichtiger ist: sie verdeckt die Person dahinter, die dadurch in ein Symbol verwandelt wird. Der Träger schweigt oder spricht nur in geflüsterten Rätseln.

Die Person, die eine Maske trägt, hat sich verändert. Von Grund auf. Blockiert den bekannten Körper. Die Maske selbst ist die Veränderung, und indem sie die Person dahinter verdeckt, erzeugt sie dieses Gefühl ontologischen Schreckens, weil es daran eine Unrichtigkeit gibt, die sich nicht erklären lässt. Eine Falschheit, die nicht ganz falsch ist. Es stört uns.

Unsere Körper verraten uns

Das unterscheidet sich von dem üblichen Bodyhorror eines Cronenberg oder Clive Barker, zwei Künstler, die den Körper in groteske Parodien verwandeln. Diese beiden schmelzen und zerquetschen und formen sie zu Monstern. Aber hier ist der ontologische Horror ein anderer.

Hier befindet sich ist der Horror unter der Haut. Du fühlst dich normal. Äußerlich mag alles in Ordnung sein, aber innerlich verändert sich etwas. Deine Haut brennt und juckt. Deine Glieder bewegen sich, ohne dass du etwas dafür tust. Dein eigener Körper greift dich an.

Vor etwa zehn Jahren wurde bei mir Multiple Sklerose diagnostiziert. Und ich kann sagen, dass ich das Beispiel als Wahrheit kenne: dass der Körper normal aussehen und trotzdem ein Feind der eigenen Existenz sein kann. Es verändert sich alles im Verborgenen. Unsichtbar. Es ist, als würde sich deine eigene Haut gegen dich wenden.

Erklärungen sind Bannsprüche

Mehrdeutigkeit ist der Schlüssel zum ontologischen Horror. Man kann nicht ganz verstehen, warum sich etwas falsch anfühlt. Es ist wie ein Nebel, der sich ständig bewegt und verdunkelt. Die Ungereimtheiten sind da, direkt unter der Oberfläche, nur eine Armlänge entfernt. Das gibt dir das Gefühl, dass du dich seltsam, distanziert und einfach merkwürdig fühlst.

Die Welt ist auf eine Seite geneigt und du wirst nie herausfinden, warum. Und das ist eines der besten Vergnügungen dieser Art von Literatur. Um geneckt und verunsichert zu werden, um die Schichten der Welt abzuschälen und sich selbst zu beobachten, wie man dort steht. Und das Spiegelbild ist schief. Gerade so weit, dass deine Augen nicht mehr ganz so aussehen wie deine Augen das gewöhnlich tun. Dein Spiegelbild grinst und du verstehst nicht, warum. Warum lächelst du?

Aber du kannst nicht damit aufhören. Und das, meine Freunde, ist ontologischer Horror. Das ist der Schlüssel zur Weird Fiction.

Horror

Demenz und Kreativität

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Dieser Artikel ist Teil 5 von 24 der Reihe Was ist Horror

Meine 85jährige Mutter, die seit August 2017 in einer Pension und Pflegeeinrichtung lebt, erzählte mir kürzlich eine bemerkenswerte Anekdote: Als ich elf Jahre alt war, gab es eine große Geschichte in den Nachrichten über ein vermisstes dreizehnjähriges Mädchen. Eines Tages entdeckten Mama und Papa das vermisste Kind auf der Straße und brachten es nach Hause, wo es einige Tage bei uns blieb, bis die Behörden es wieder zu ihrer Familie brachten. Was dieser Geschichte ihre eigentliche Pointe Ende gab, war die Entdeckung meiner Mutter, dass eine der Bewohnerinnen in dieser Pflegeeinrichtung genau dieses ehemalige kleine Mädchen ist.

Das Bemerkenswerteste an dieser Geschichte ist, dass nichts davon wahr ist. Kein kleines vermisstes Mädchen hat jemals bei uns gewohnt. Die Bewohnerin,von der meine Mutter glaubt, sie sei das erwachsene Kind von damals, ist mindestens dreißig Jahre älter als ich. Und doch erzählte mir meine Mutter diese Geschichte mit großer Aufrichtigkeit und Begeisterung.

Meine Mutter leidet seit etwa zehn Jahren an Demenz. Ihre Krankheit ist nicht die Alzheimer-Krankheit, sondern die Gefäßdemenz, die weniger häufig ist als die Alzheimer-Krankheit – sie ist die Ursache von etwa zehn Prozent der Demenzkranken. Mamas Demenz wurde zunächst als einfache Vergesslichkeit dargestellt, aber sie schreitet voran. Ein MRT ergab, dass sie wahrscheinlich Hunderte von transienten ischämischen Anfällen (TIAs) hatte, auch bekannt als “Mini-Schläge” (obwohl sie noch nie einen vollständigen Schlaganfall hatte). Aber ihre Symptome zeigten auch ein eindeutiges Muster, nach dem sich ihr Zustand alle paar Monate verschlechterte, und wir verbanden diesen Zyklus bald mit wiederkehrenden Harnwegsinfektionen (UTIs). Eine weitere Runde Antibiotika würde die schlimmsten Symptome der Demenz zurückdrängen, aber wenigstens für einige Tage würde sie in eine Welt der Paranoia und des Schreckens gestürzt werden.

Im Januar 2015 wurde ich ihre Betreuerin, und in den zweieinhalb Jahren danach wurde mein Leben so durcheinandergebracht, wie selbst ich, die Horrorautorin, es mir nie hätte vorstellen können. Ich wurde um vier Uhr morgens geweckt, um sie im Dunkeln über meinem Bett gebeugt stehen zu sehen und nach den fremden Leuten im Haus zu fragen; ich wurde von einem durchdringenden Schrei aus dem Schlaf gerissen, an den sie sich morgens nicht erinnern konnte; ich hörte schreckliche Geschichten von Menschen, die in unseren Schränken lebten. Einige der Wahnvorstellungen wurden mit außergewöhnlichen Details versehen, mit Zeitrahmen und Namen (wie “die Fay-Brüder”, rücksichtslose Unternehmer, die Mama von einer Insel, die sie besaß, vertrieben hatten); andere brachten Wutanfälle mit sich (während eines denkwürdigen Besuchs in der Notaufnahme war sie so aggressiv, dass sie sie über Nacht zur Beobachtung behielten, während dieser Zeit musste sie auch angeschnallt werden).

Ich brauche wahrscheinlich nicht hinzuzufügen, dass meine Mutter als jüngere Person die ruhigste und fröhlichste Person war, die ich je getroffen habe. Ich hielt sie für meine beste Freundin, obwohl sie sich oft wünschte, ich würde eine andere Form der Literatur schreiben. Sie las nur ein paar meiner Geschichten, und sie störten sie zu sehr, um mehr zu lesen.

Nun, natürlich ist es fast so, als würde sie in einige von ihnen leben.

Das ist für mich keine Quelle reicher Ironie, sondern eine Tragödie und eine Verwirrung. Woher hat sie ihre eigenen aufwendigen Geschichten? Selbst ihre Ärzte und Pflegekräfte sind erstaunt über die Komplexität ihrer Wahnvorstellungen. Verarbeitet ihr Gehirn die Realität auf die gleiche Weise wie meines, das sich auf das Schreiben konzentriert? Oder – ein viel beunruhigenderer Gedanke – sind einige ihrer Wahnvorstellungen von meinen Geschichten inspiriert?

In den letzten zehn Jahren gab es mehrere Studien, die den Zusammenhang zwischen Kreativität und Demenz untersucht haben. Sie haben festgestellt, dass die Einbindung von Demenzkranken in irgendeine Form von kreativen Tätigkeiten – in der Regel Malerei oder Musik – sowohl von der Depression, die oft mit der Demenz einhergeht, als auch von der Demenz selbst abzulenken scheinen. Eine andere Studie besagte, dass kreatives Schreiben Demenzkranken dabei half, sich ein Selbstbewusstsein zu bewahren.

Manchmal klingen die Geschichten, die Mom mir erzählt, wie Stücke, die aus Fernsehsendungen zusammengeschustert wurden (eine lange Geschichte von vor einem Monat betraf einen jungen Mann namens Chip, der sich schmerzhaft von einer Frau zu einem Mann verwandelte, und Mom beruhigte ihn, indem sie ihm erzählte, wie männlich er aussah). Aber öfter scheinen es zusammengefügte Erinnerungen zu sein, als ob sich ihre Erinnerungen irgendwie von ihren angestammten Plätzen gelöst hätten und in ihrem Kopf miteinander kollidieren. Zum Beispiel erwähnte sie in der Geschichte, die ich über das vermisste kleine Mädchen erzählte, das bei uns wohnte, zuerst, dass das kleine Mädchen schwarz war; als ich elf war, war eine meiner besten Freundinnen wirklich ein afroamerikanisches Mädchen namens Delilah.

Die erschreckenderen und phantasievolleren Geschichten von seltsamen Männern, die nachts durch ihr Fenster krochen, oder ein ritueller Mord an mir (den ich widerlegen musste, indem ich sofort zum Pflegeheim fuhr) – scheinen für Demenzkranke eigentlich ziemlich alltäglich zu sein, obwohl sie sich häufiger auf paranoide Vorstellungen wie “die Krankenschwestern stehlen von mir” konzentrieren als auf die schrecklichen Visionen meiner Mutter. Nochmals, ich muss die Frage stellen, wer von uns den anderen inspiriert hat.

Letztendlich muss ich mich fragen, ob das meine Zukunft ist. Lebe ich eine frühe Version der Demenz, indem ich mir diese Geschichten jetzt schnappe und sie auf Papier banne? Wird die Genetik mein Verderben sein und mich in den gleichen wahnhaften Kaninchenbau führen?

Im Juli 2017 hatte Mama einen Harnwegsinfekt, der nicht auf Antibiotika ansprach und in eine Lungenentzündung überging. In der folgenden Woche im Krankenhaus und drei Wochen in einer Genesungseinrichtung rieten mir alle Ärzte davon ab, sie weiter zu Hause zu pflegen. Wir erhielten Hilfe bei der Unterbringung in einem feinen Pflegeheim, einem komfortablen Haus mit einem aufmerksamen, fürsorglichen Personal (und sogar einem Hund). In der Vergangenheit hat sie sich immer von diesen Vorfällen schwerer Demenz und den Wahnvorstellungen erholt, aber diesmal halten die Ärzte das für unwahrscheinlich. Alles, was wir jetzt tun können, ist zu versuchen, sie ruhig und glücklich zu halten (und ihre Harnwegsinfektionen schnell zu behandeln). Wenn sie ihre Geschichten erzählt, versuche ich, zuzuhören und so angemessen wie möglich zu reagieren.

Vielleicht will jeder von uns wirklich nur ein begeistertes Publikum.

Horror

Den Horror nach Hause bringen

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Dieser Artikel ist Teil 9 von 24 der Reihe Was ist Horror

Vergiss die Blutflecken auf dem Flur zum zweiten Schlafzimmer – das war nur ein Mythos, erfunden von meinem sadistischen Onkel, um mich und meine Schwester mit schlaflosen Nächten zu peinigen. Niemand ist je in diesem Schlafzimmer gestorben, ganz egal, was er behauptete. Nein, der wirkliche Spuk hat seine Wurzeln tiefer in dieser Geschichte, eine wahre Geschichte, die auf das Jahr 1912 zurückzuführen ist, ein Datum, das in den aufwändigen Eisenklopfer an der Tür geätzt ist.

Meine Eltern hatten das Haus von Mr. Davis gekauft – ich kannte seinen Vornamen nicht – und Mr. Davis hatte es von Mr. Armstrong, der es gebaut hatte, quadratisch, kalt und stark, mit kunstvollen Stuckdecken und glänzenden Eichenholzarbeiten, wie man sie heute in keinem Haus mehr haben will.

Aber Davis war – meiner Ansicht nach – das Problem, im Leben wie im Tod. Meine Eltern wurden zu dem Zeitpunkt die Mieter dieses Hauses, als Davis in ein Pflegeheim kam. Sie endeten als Käufer – des Hauses mit allem, was sich in ihm befand – also konnten seine Töchter ihm den Aufenthalt dort ermöglichen. Der Spuk begann nicht lange nach seinem Tod, als mein Vater, spät an diesem Morgen, an seiner Dissertation arbeitete, die Temperatur in unirdische Tiefen sank und etwas den Raum betrat, eine unsichtbare Präsenz, wachsam und besitzergreifend. Das geschah drei mal, und bald darauf begab sich mein Vater mit uns allen früh zu Bett. Das konnte jedoch das Flüstern nicht beenden. Nur am Rande konnte man in der Stille der Nacht wahrnehmen, dass es schwach und aus weiter ferne kam, die Worte waren nicht voneinander zu unterscheiden, wie sie da über den weiten Ozean der Unendlichkeit drangen (um Lovecrafts Sprache zu verwenden, wenn auch nicht dessen Bedeutung), um sich an dem festzuhalten, was sie verloren hatten.

Nichts konnte es aufhalten, solange nicht, bis meine Eltern Jahre später die letzten Möbel von Mr. Davis entfernten und sich so von seiner letzten Verbindung mit dem Haus trennten, zumindest dachte ich das immer. Bis auf wenige Ausnahmen – Anne Rivers Siddons Das Haus nebenan ist das beste Beispiel – dreht es sich bei einem Spukhaus, und bei anderer Schauerliteratur ebenfalls, hauptsächlich um eine Verbindung der Vergangenheit mit der Gegenwart; der schwere Verlust, der aus der Ewigkeit herausgreift, um sein Eigentum zurückzufordern. Das ungesühnte Verbrechen, das die Gegenwart überschattet und seine schreckliche Rache fordert. Der Kanon ist voll davon, von Hawthornes Haus mit den sieben Giebeln und Poes Haus Usher bis zu Henry James’ Das Durchdrehen der Schraube und Shirley Jacksons Hill House.

In Danse Macbre, seiner nahezu klassischen Abhandlung über den Horror im 20. Jahrhundert, gibt uns Stephen King drei Archetypen an die Hand, von denen er glaubt, dass sie das moderne Genre beherrschen: den Vampir, den Werwolf, und das namenlose Ding. Doch er unterschlägt uns etwas: das Spukhaus, und er erklärt uns nicht, warum diese übernatürliche Mythe bei ihm keinen Kredit genießt. Aber das Spukhaus der amerikanischen Gothic – und das Spukschloss als dessen europäische Wiege – ist, so würde ich meinen, der wichtigste Archetyp der gesamten Schauerliteratur.

Von hier aus attackiert Dracula, der bahnbrechende Vampir, mit seinen drei Bräuten den Helden des Romans, Jonathan Harker, und von hier aus – in der besser bekannten Filmversion – ruft Frankenstein das Feuer vom Himmel herab, um seinen namenlosen Horror zu animieren. Von hier geht die Europäische Tradition der Schauergeschichte den institutionalisierten Sünde aus (Aristokratie und Geistlichkeit), die sich in der amerikanischen Tradition mehr zu einer persönlichen Sünde der puritanischen Kolonialisten entwickelt. Das Schloss wurde zum Haus: das sind nur zwei Seiten der gleichen Medaille. Im Werwolf-Mythos allein spielt die Örtlichkeit eine untergeordnete Rolle, weil sich das Bild mehr nach innen richtet, sich mit dem geteilten Zustand der Seele befasst, anstatt mit der Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart – doch selbst hier hat das verfallene gotische Herrenhaus seinen Auftritt, wie zB. In der Filmversion von Der Wolfsmensch.

Kurz gesagt, der Ort – oder wie King sagt, der „böse Ort“ – ist nicht zuletzt das Herz dessen, was moderne Horrorschriftsteller und ihre Vorläufer beschäftigt.

Allerdings ist der „böse Ort“ beides, weniger und mehr als ein Spukhaus. Es ist mehr in dem Sinne, dass dieser Ort von Tolkiens Fangornwald bis hin zu dieser (scheinbar) friedlichen Bucht, wo der namensgebende Schrecken des Amazonas schwimmt. Kurz gesagt: der „böse Ort“ kann jeder Platz sein – und oftmals ist es genau das, was ziemlich unheimlich ist. Es ist wie mit einer unerwünschten Person: du weißt nie, wann sie auftaucht (oder schlimmer, wann du zu dieser unerwünschten Person wirst).

Und es ist weniger in dem Sinn, dass die Abgründe des Schreckens, die mit dem fahlen Spukhaus einhergehen ausgerechnet auch in einem völlig herkömmlichen Haus zu finden sein sollen, das wir gewöhnlich als unser geheiligtes Zuhause betrachten. Ein Haus ist, wie das Sprichwort es will, eines Mannes Schloss. Die Gegenüberstellung dieser beiden Begriffe legt nahe, dass dies der Ort ist, wo sich die Europäische und die Amerikanische Schauertradition vermischt, während das Sprichwort behauptet, dass das Haus jener Platz ist, und vermutlich der einzige Platz, an dem wir die Herrschaft über wie auch immer geartete äußeren Einflüsse, die uns bedrohen, besitzen. Wir sperren uns selbst ein und sperren damit die Welt aus, angefangen von den bürokratischen Bedrohungen bis hin zu Hannibal Lecters Schrecken.

Wie stark ist ein Haus als Bild? Zunächst einmal ist es mehr als nur bloße Struktur. Es ist ein Heim, ein Zentrum der Wärme und Sicherheit im Schoße der Familie – der Ort, wie Robert Frost uns erklärt, wo man dich einlassen wird. „Es braucht eine Menge Leben in einem Haus, um es zu einem Heim zu machen“, springt Edgar Guest bei, und statistische Erhebungen bestätigen den Amerikanischen Traum mit einem Haus, einem Auto und 2.4 Kindern. Das ist die Marke unserer primären Ziele als zivilisierte Menschen. Die Familie Lutz, in Amityville Horror, kauft das Haus, in dem Ronald Defeo seine ganze Familie ermordet hat (das zumindest entspricht den Tatsachen), und damit erfüllen sie sich ein Stück des Amerikanischen Traums. Als sie den Zahlungen nicht nachkommen können und die Wände beginnen, zu bluten, finden sie sich direkt im Amerikanischen Alptraum wieder. Den vielleicht symbolisch gesehen gewichtigsten Beitrag liefert Stephen King in seinem berühmten Roman The Shining.

Das in den Rockies von Colorado gelegene Overlook Hotel, in dem Jack Torrance und seine Familie den Winter über als Hausmeister fungieren, birgt zwei Geschichten. In seiner Eigenschaft als Hotel wäre da die öffentliche (wenn auch nicht veröffentlichte) Geschichte, darunter eine Mafia-Vergangenheit, finanzielle Vergehen und Kurzbesuche von vier Präidenten, darunter auch der Korrupteste von allen, Richard Nixon. Es ist ein flackernder, kurzer Ausschnitt der Schattenseiten amerikanischer Geschichte.

Und dann ist es, wenn auch nur für eine kurze Zeit, das Zuhause von Jack Torrance und seiner Familie. Es sind die Geister von Kindesmissbrauch und Alkoholismus, die Jack Torrance in sich trägt, die ihn letztlich für die übernatürlichen Kräfte, die im Hotel schlummern, anfällig machen. Die Schnittpunkte von zwei Geschichten – nationale und persönliche – führen zur Zerstörung der Torrance-Familie, es handelt sich dabei um eine Zerstörung, die ein Echo in uns allen hinterlässt, weil wir uns davor fürchten: nationale, finanzielle und familiäre Katastrophen.

Was mich wieder zum Schandfleck meiner Familiengeschichte zurückbringt. Eines nachts, als ich ein Junge war (ich muss neun oder zehn gewesen sein, Jahre bevor wir die letzten Überbleibsel von Mr. Davis aus dem Haus schafften) erwachte ich in einem kalten Zimmer und sah eine dunkle Gestalt im Türrahmen stehen. „Dad,“ sagte ich, aber die Gestalt antwortete nicht, und ich lag schweißgebadet da, mein Atem breitete ich in der Dunkelheit aus, bis mich der Schlaf erneut übermannte. Erst viele Jahre später fragte ich mich, ob die Gestalt nicht Mr. Davis gewesen war – jener Mr. Davis, der im Amerikanischen Traum ebenso lebte wie in seiner dunklen Gegenseite, der knauserte und sparte, um sich sein Traumhaus leisten zu können, um es am Ende doch zu verlieren – an das Alter, an die finanzielle Zwangslage, an den Tod. Das gleiche scheint jetzt mit meinen Eltern zu geschehen, wo sie tiefer in ihre 80er eintreten, und eines Tages, so glaube ich, wird es auch mir geschehen.

Und Ihnen.

Was schrecklich ist an Spukhäusern ist, dass sie den Horror nach Haus bringen.

Vorbereiten auf den Winter

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Dieser Artikel ist Teil 1 von 2 der Reihe Schwester Renate

Wenn der Winter kommt, wird es kühl. Obwohl es auch manchmal kühl ist, wenn der Winter nicht vor der Tür steht, ist die kühle Luft doch eines der Markenzeichen des Winters, vorausgesetzt, es handelt sich nicht um einen milden Winter, der dem vorzeitigen Frühling ähnelt. Dann mag es durchaus ebenfalls kühl sein, man spricht dann aber doch besser von Milde. In der Milde strickt man Pullover, die man in der Kühle trägt. Die Frage, die uns hier beschäftigen soll, ist diese: Wann wäscht man diese Dinger? Der Sommer würde sich am Besten dafür eignen, denn da strickt man nicht und trägt auch nicht. Nun kann man aber nicht den ganzen Sommer lang Pullover waschen, und sie im Winter dann tragen. Es müsste mehr Abwechslung zwischen den Momenten des Waschens und des Tragens geben. Ich habe herausgefunden, dass sich ein zweites Exemplar als Lösung anbietet.

Horror

Sind Märchen die ursprünglichen Horrorgeschichten?

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Dieser Artikel ist Teil 11 von 24 der Reihe Was ist Horror

Ich war nicht auf ein bestimmtes Genre fixiert, als ich mit dem Schreiben begann, aber auf eine merkwürdige Weise hatte mich dabei mein fünfjähriges Selbst in der Hand. Ich war ein verträumtes kleines Kind, das es liebte, zu lesen und das in der Fantasie seine eigenen Bücher herstellte. Mehr als alles aber liebte ich Märchen. Es mag sich seltsam anhören, aber ich glaube, das ist der Grund, warum ich Horror schreibe. Es gibt viele Gründe, die dafür sprechen, Märchen als die ersten Horrorgeschichten zu betrachten. Sie sind voller Schrecken wie zum Beispiel Tod eines Elternteils, lebendig verspeist oder verlassen zu werden.

In Hänsel und Gretel werden die Kinder ihrem Schicksal im Wald überlassen, weil es für die Familie nicht genug zu essen gibt. Die Eltern in Rapunzel und Rumpelstilzchen verkaufen ihre Kinder. Blaubart testet den Gehorsam seiner Frauen und tötet sie, wenn sie versagen. Es gibt genug Verrat, Eifersucht, Mord, Kannibalismus und Grausamkeit in diesen Geschichten, um jeden Horrorfan zu befriedigen.

Bevor jetzt irgendwelche besorgten Eltern ihren Kindern Märchen verbieten, möchte ich hinzufügen, dass ich all diese Dinge zu dieser Zeit nicht sonderlich erschreckend fand. Als die Gebrüder Grimm ihre gesammelten Märchen herausgaben, erwähnten sie im Vorwort, dass sie nicht für Kinder geeignet seien; und doch schwelgen Kinder in diesen makabren Geschichten, oder etwa nicht? Ich kann mich nicht daran erinnern, Angst gehabt zu haben, stattdessen war ich von diesen Geschichten absolut begeistert. Tatsächlich war die einzige Geschichte, die mich erschütterte Die kleine Seejungfrau von Hans Christian Andersen, in der die Heldin alles opfert, um die Liebe eines Prinzen zu erringen, der sie seinerseits jedoch nicht liebt. Allerdings brachte mich die Geschichte eher zum weinen als dass sie mich erschreckte, ich liebte sie und sie brach mir das Herz in gleichem Maße. Das Grauen und das Blut in den Märchen war kein Thema. Schließlich waren das nur Geschichten, sicher zwischen den Seiten eines Buches aufgehoben. Und vielleicht war das ihr ursprünglicher Zweck, als Märchen noch Teil einer oralen Tradition waren, um näher ans Feuer zu rücken, während die Leute ihre entsetzlichen Geschichten von Wölfen und Hexerei und anderen Gefahren zum Besten gaben, die in jener Zeit noch präsenter waren als heute.

Märchen waren nie sicher

Damals waren Märchen keineswegs sicher. Sie wurden nicht von den Seiten eines Buches festgehalten. Es waren Zeiten, in denen man an Feen oder das Kleine Volk glaubte, die in ausgehöhlten Hügeln lebten; manchmal halfen sie den Menschen, manchmal aber schädigten und hintergingen sie diese. Leute, die ihre Grenzen nicht anerkannten, konnten von den Feen geschlagen werden, was uns zum Ursprung der Redewendung „vom Schlag getroffen“ führt. Junge Frauen oder Babys konnten gestohlen und gegen Wechselbälger ausgetauscht werden, die sich nicht normal verhielten oder krank wurden und starben. Das Konzept ist faszinierend – so sehr, dass ich einen Roman darüber schreiben musste: The Hidden People. Was wäre, wenn die Menschen, die du liebst, nicht diejenigen sind, die du glaubst zu kennen? Das ist weit entfernt von den süßen und luftigen Versionen von Walt Disney.

Ich glaube, dass sogar heute noch gilt, dass Märchen auf Erwachsene, für die sie ursprünglich geschrieben wurden, wesentlich verstörender wirken als auf Kinder, und das nicht nur wegen der Morde und der Verstümmlungen, die oft darin enthalten sind. Ich war ein wenig schockiert, als ich vor kurzem Die roten Schuhe von Andersen wieder las, nicht wegen der Darstellung des armen Kindes, das gezwungen ist, zu tanzen, bis es einen Holzfäller darum bittet, ihr die Füße abzuhacken, sondern weil all dies als eine Strafe gedacht war für Kinder, die sich in der Kirche nicht konzentrierten. Wir sind an solche moralischen Lehrstücke nicht gewöhnt. Ein anderes Beispiel ist Perraults Version von Rotkäppchen von 1697, die die Spannung widerspiegelt, die entsteht, wenn sich eine mündliche Geschichte für Erwachsene in eine geschriebene Geschichte für Kinder verwandelt. Das erfindungsreiche Rotkäppchen entweicht nicht länger durch ihre Schläue, sondern wird vom Wolf gefressen. Perrault macht keinen Hehl aus seinen Beweggründen. Er fügt seine eigene “Moral” in die Geschichte ein, die daraus besteht, junge Mädchen davor zu warnen, mit Fremden zu sprechen.

Natürlich hat Rotkäppchen einen weitaus unheimlicheren Unterton, denn der Wolf repräsentiert einen Sexualstraftäter, aber als Geschichte für Kinder scheint das noch immer eine harte Strafe zu sein, die einen ereilt, wenn man den Pfad zu Großmutters Haus verlässt. Welcher Horror im Vergleich zu einer kleinen Unaufmerksamkeit oder eines kleinen Ungehorsams! Und doch wurde Perraults Version als lehrreiche Geschichten für junge Damen und Herren herangezogen. Auch die Gebrüder Grimm reicherten ihre gesammelten Märchen mit christlichen und moralischen Elementen an und schrieben so die ursprünglichen Fassungen um.

Märchen und Horrorliteratur

Es gibt eine Parallele zur Horrorliteratur, die oft beschuldigt wird, in Hinblick auf das Gute, das gegen das Böse triumphiert, das konservativste Genre überhaupt zu sein. Tatsächlich ist es schwierig, sich den Fragen der Moral zu entziehen, wenn es sich bei ihrem Thema um so fundamentale Fragen wie Verlust, Tod, und was danach kommt, handelt. Ich habe Geschichten gelesen (und tatsächlich auch geschrieben), in denen das Gute nicht über das Böse siegt, aber ich hatte immer das Gefühl, dass die Sympathie der Leser richtig liegt. Und vergessen wir nicht die Slasher-Streifen, in denen Sex zu haben der sicherste Weg ist, unter dem Messer des Killers zu landen.

Als Märchen Teil der literarischen Tradition wurden, waren es nicht nur die moralischen Aspekte, die in den Vordergrund rückten. Sie wurden adaptiert und bearbeitet, um die garstigen Szenen zu entfernen – oder wie einige sagen würden – sie wurden zensiert und gesäubert. Einige der Originale waren für die Rädelsführer dieser Zensur zu nahe an der Horrorliteratur gelagert. Die Geschichten, die für Kinder umgeschrieben wurden, wurden emotional sicherer gemacht. In den früheren Versionen von Hänsel und Gretel oder Schneewittchen sind es die eigenen Eltern, die versuchen, ihre Kinder zu töten. Später erfand man die Figur der bösen Stiefmutter, um die Grausamkeit ein wenig zu filtern.

In einer frühen Version von Aschenputtel schneiden die Stiefschwestern ihre Zehen und Versen ab, damit ihnen der Glaspantoffel besser passt. Aber sie bekommen die Quittung als ihnen Vögel die Augen aushacken. In unterschiedlichen Versionen von Schneewittchen hat der Jäger den Auftrag, die Heldin zu töten und unterschiedliche Körperteile mitzubringen, um den Tod des Mädchens zu beweisen: manchmal ist es eine Flasche voll Blut, ihr Herz, ihre Eingeweide, oder ein blutgetränktes Hemd, oder ihre Lungen, die Leber, die dann von der Königin gekocht und gegessen wird. Die Gewalt ist dabei nicht nur auf die Bösewichte beschränkt. In einer der ersten Versionen von Hänsel und Gretel nehmen der Teufel und seine Frau die Stelle der Hexe ein, und die Kinder entkommen, indem sie ihr die Kehle aufschlitzen.

Natürlich gab es auch eine sexuelle Zensur. In der Version von Dornröschen von 1634 des Italienischen Dichters Basile, hält sich der König, der sie  findet, nicht mit Küssen auf, sondern vergewaltigt sie, während sie schläft. Sie erwacht erst, als sie bereits Zwillinge zur Welt gebracht hat und einer von ihnen ihr einen verhexten Splitter aus ihrem Finger saugt.

Als ich meinen Roman Mädchenmorde (Path of Needles) schrieb, beschäftigte mich weitgehend die Frage, was wäre, wenn solche Dinge nicht von den Seiten eines Buches festgehalten würden, sondern in unserer Welt geschähen? Es geht nicht nur um Märchen, aber um ihren Hintergrund; der Protagonist hat die unterschiedlichen Varianten der Erzählungen zu entwirren, um die Handlung freizulegen. Ich entdeckte während meiner Recherche Blut noch und nöcher, und das in Geschichten, die mir einigermaßen vertraut sind. Dabei begann ich nicht einmal bei jenen, die sich der Bearbeitung über all die Zeit hinweg widersetzt hatten, aber irgendwie ins Undeutliche abgedrängt wurden; wie zum Beispiel Wie Kinder Schlachtens miteinander gespielt haben, das in Jack Zipes Übersetzung The Original Folk and Fairy Tales of the Brothers Grimm enthalten ist. Hier spielen zwei Brüder Metzger und Schwein. Der Metzger sticht das Messer in des Bruders Hals. Die zornige Mutter kommt angerannt, schnappt sich das Messer und sticht es dem mörderischen Bruder ins Herz. Als sie ins Bad zurückging, wo sie ein anderes Kind allein gelassen hatte, musste sie erkennen, dass dieses mittlerweile in der Wanne ertrunken war – aus Traurigkeit darüber, erhängte sie sich selbst. Was sollte sie auch sonst tun?

Ob sie nun mit dieser Blutrünstigkeit übereinstimmten oder nicht, es gibt viele Autoren, die diese wilden, bösen, gefährlichen Feen zurück brachten und sie gegen Erwachsene richteten, wie etwa Angela Carter in Blaubarts Zimmer, oder A. S. Byatt in Der verliebte Dschinn. Außerdem haben wir Anthologien von Ellen Datlow und Terri Windling, und das Werk von Neil Gaiman, Sarah Pinborough, Angela Slatter, S. P. Miskowski, Tanith Lee, und dem schmerzlich vermissten Graham Joyce. Feen weigern sich, zu verschwinden, und sie widerstehen dem Versuch, sie sicherer zu machen, vielleicht weil sie das Wilde, Sinnliche, Gefährliche, Unbezähmbare, Geheimnisvolle, den mysteriösen kreativen Teil von uns selbst repräsentieren.

Zweimal Carrie im Film

Merkwürdig, es war erst neulich, dass mir auffiel, dass mein Lieblingsroman von Stephen King, Das Mädchen, im Grunde nichts anderes ist, als eine Version von Rotkäppchen. King kehrt darin zu einer ursprünglichen Heldin zurück; eine kleine Protagonistin, die sich im Wald verirrt, hat keinen Holzfäller, der kommt und sie rettet, aber sie muss einen Weg finden, zu überleben. Und Carrie kann man getrost als Version von Aschenputtel betrachten. Sie ist ein unterdrücktes und einsames Mädchen, die glaubt, sie habe eine Chance, eine Prinzessin zu werden, zumindest in ihrer kleinen Highschool-Welt, auf diesem unseligen Ball. In einem Buch von Tony Magistrale über Stephen King, sagt dieser: “Wenn ich es genau betrachte, sind die Geschichten, die ich schreibe, nichts weiter als Märchen für Erwachsene.”

Ich kann dem nur beipflichten, aber ich würde auf das “nichts weiter” verzichten. Ich liebe Märchen noch genauso wie als begeistertes fünfjähriges Mädchen. Sie enthalten so viel von dem, was ich an der Literatur liebe: Schönheit, Dunkelheit, die wildesten Räume der Fantasie, Geheimnisse, das Unbekannte, und natürlich das Potential für ein bisschen Magie, das in der Welt existiert. Und es ist wirklich nur ein kleiner Schritt von den magischen Märchen bis zur dunklen, übersinnlichen Fremdartigkeit meiner bevorzugten Horrorgeschichten; denn Märchen waren zu allen Zeiten verdammt düster.

Horror

Die Notwendigkeit des Horrors

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Dieser Artikel ist Teil 6 von 24 der Reihe Was ist Horror

Obwohl meine Eltern vielleicht leugnen würden, dass ihre kleine Tochter sich Filme wie Der Exorzist, Omen und viele von Stephen Kings adaptierten Büchern (Cujo, Carrie, Christine) überhaupt ansehen durfte, wurden Bilder und Szenen aus diesen Filmen wie die schlimmsten Alpträume unauslöschlich in mein Gedächtnis eingebrannt. Und ich bekam sofort Alpträume, nachdem ich diese und andere Horrorfilme gesehen hatte: den tollwütiger-Hund-Alptraum, den Dämonenkind-Alptraum, den Vögel-greifen-an-Alptraum, den Mädchen-läuft-Blut-das-Gesicht-hinunter-Alptraum. Man sollte meinen, dass solche Erfahrungen mich schon früh vom Horror abgehalten hätten, denn wer hat schon gerne so viel Angst, dass sie einen in Träumen verfolgt wie Freddy Krueger?

Aber als ich meine Einflüsse als Schriftstellerin zurückverfolgte, war ich ein wenig überrascht, zu entdecken, dass Schrecken ein dauerhaftes Grundnahrungsmittel meines kreativen Lebens darstellte. Obwohl ich hauptsächlich Science Fiction und Fantasy veröffentlichte (dank einer frühen Liebe zu Star Wars und den Chroniken von Narnia, die bis heute andauert), waren die Bücher meiner Kindheit und meiner Jugend im Suspense- und Horrorgenre, als auch in der Romantik zu verorten. Ich wuchs aus der Romantik heraus, genoss aber den Schrecken als Erwachsene noch immer. Außerdem hat sich mein Fokus auf das Genre nicht stark verändert. Ich war nie den Slasherfilmen oder irgendeiner Art von Gore verfallen, aber Geistergeschichten und psychologischer Horror im Hitchcock-Stil? Das liebe ich noch immer, und ich vermute, einer der Schlüssel dazu liegt in der Vorstellung, dass Horror teile des Gehirns stimuliert, die für Problemlösung verantwortlich sind. 2010 führte Dr. Thomas Straube eine Hirnscan-Forschung durch, bei der vierzig Probanden bedrohliche und neutrale Szenen aus Gruselfilmen betrachteten, und die Ergebnisse zeigten Aktivitäten in den weniger offensichtlichen Regionen des Gehirns: dem visuellen Kortex, dem insularen Kortex (wo die Selbstwahrnehmung liegt), dem Thalamus und dem dorsalen medialen präkontinentalen Kortex. Letzterer ist mit Lebensplanung und Problemlösung verbunden.

Wenn auch nicht so offensichtlich wie in Kriminalgeschichten, aktiviert jede Art von Geschichtenerzählen einen Aspekt zur Problemlösung der Leser oder Betrachter. Wie wird das Paar zusammenkommen (Romancy)? Wie wird die Heldin die Galaxie retten (Science Fiction)? Während Geschichten im Allgemeinen auch eine Untersuchung des psychologischen Zustands eines Protagonisten bieten, neigen extremen Umstände, die im Horrorgenre dargestellt werden, dazu, die Charaktere auf einzigartige Weise zu testen – und zwingen sie und damit das Publikum, sich mit tief sitzenden Ängsten auseinanderzusetzen, die sich sogar im Unterbewusstsein befinden können. Der Horrorfilmemacher oder Autor, der diese unausgesprochenen und oft vermiedenen Ängste nutzt, kann das Publikum dazu bringen, die Gründe dafür zu finden, warum sie so eindringlich auf die Erzählung reagieren. Vielleicht mehr entsetzt als bei jedem anderen Genre, fragt sich das Publikum: Wie würde ich mit dieser Situation umgehen? Wie würde ich aus der dunklen Kammer, dem von Zombies befallenen Gebäude oder der Vampirhöhle herauskommen?

Es gibt viele psychologische Theorien darüber, warum Menschen vom Horror angezogen werden. Einige mögen den “Kuscheleffekt” (Angst zu haben und das Adrenalin oder die Erregung fördert die positive Reaktion danach, bringt ein Gefühl der Sicherheit); andere genießen die verbotene Natur des Betrachtens von oft tabuisierten Bildern; wieder andere (meist unbewusst) genießen die stellvertretende Erfahrung aus der Sicherheit eines Kinos oder Wohnzimmers heraus (idealerweise umgeben von anderen). In seinem Essay “Why We Crave Horror Movies” vermutet Stephen King, dass es unser gemeinsamer Wahnsinn sein könnte und die Fähigkeit, diesen Wahnsinn stellvertretend zu beseitigen, der uns zum Horror bringt – und wer kann dem widersprechen? Wir sind alle ein wenig verrückt. Wenn es irgendeine Art von Konsens über die anhaltende Anziehungskraft des Horrors gibt, dann den, dass es nicht nur einen einzigen Grund gibt. Wir werden von innigster Angst und Ekel angezogen, weil das menschliche Gehirn kompliziert ist und oft vom Unbewussten beeinflusst wird (besonders wenn man sich der Jungschen Psychologie anschließt).

Es besteht jedoch allgemeine Übereinstimmung darüber, dass Distanz unerlässlich ist. Zu beobachten, wie jemand im wirklichen Leben brutal getötet wird, ist anders als es auf einem Bildschirm zu sehen, auch wenn unsere emotionalen Reaktionen auf dem gleichen Spektrum liegen, und das Visuelle dieser Erfahrung kann uns sowohl auf der bewussten als auch auf der unbewussten Ebene beeinflussen (wie in Alpträumen). 1994 fand eine Studie über Ekel heraus, dass viele der Probanden es nicht aushielten, sich dokumentarisches Filmmaterial anzusehen, das den echten Horror des Lebens zeigt, wie z.B. Tiere, die brutal behandelt werden. Doch dieselben Schüler würden nicht weiter darüber nachdenken, in einen Horrorfilm zu gehen und sich zu amüsieren. Es gibt eine psychologische Distanz beim Betrachten eines Films, in dem man sich der Tatsache bewusst ist, dass es sich um Schauspieler auf der Leinwand handelt (einige von ihnen kennen wir sogar aus anderen Werken), und dass es ein Team von Filmemachern brauchte, um das zu konstruieren, was man sieht. Dazu kommen Musik, möglicherweise dunkler Humor und eine gewisse Absurdität der Handlung, und schon beschäftigt sich unser Gehirn auf eine andere Weise mit Fiktion als mit dem wirklichen Leben. Das Beobachten des Horrors bietet uns eine so umfassende Erfahrung, dass es dem luziden Träumen ähnlich ist, da wir bis zu einem gewissen Grad unsere Interaktion mit diesem Horror kontrollieren können (indem wir die Augen schließen, fortgehen, oder gegenüber unseren Freunden einen Scherz machen, um die Spannungen zu lösen). Selbst wenn wir also gründlich in eine Filmerfahrung hineingezogen werden, sind wir uns auf einer gewissen Ebene immer bewusst, dass es ein sicheres Erlebnis ist.

Die Arten von Horror, zu denen ich tendiere, nämlich die von Filmemacher wie Guillermo del Toro und Alfred Hitchcock und Geschichten von Stephen King, präsentieren sich mir als Puzzle. Anstatt auf billige Schocks oder eine Fülle von Gewalt zu setzen, nehmen diese Geschichtenerzähler dich mit auf eine Reise, die oft unsere innere Welt und unsere Gesellschaft reflektiert und untersucht. Diese Idee geht Hand in Hand mit einem Artikel von Warren Ellis, 2013 in Vulture erschienen, in dem er erklärt, dass Gewalt in der Fiktion (und daher auch in Horrorfilmen) ein Weg für uns ist, unsere Monster zu “entblößen”, ein Versuch, unsere dunkle Natur zu verstehen, und dass wir uns selbst einen schlechten Dienst erweisen, wenn wir es nicht tun. Er schrieb:

“ …. es scheint mir, dass wir nicht eher anfangen, etwas zu verstehen, bis wir ehrlich und direkt darüber sprechen. Schwierige Themen müssen behandelt werden, und zwar in der Art und Weise, wie die Fiktion uns dazu einlädt, betäubende Nachrichtenpornos aber wollen das absichtlich nicht, denn die Nachrichten wollen, dass wir nur Zeuge werden und unsere Knöpfe geduckt halten, sie verhindern ein größeres emotionales und intellektuelles Eintauchen. Die Nachrichten wollen nicht, dass wir denken, nur reagieren, wie Pflanzen.”

Meine Faszination für Horror – ob es sich nun um eine gute altmodische Geistergeschichte in der Art von The Others handelt, eine religiöse und kulturelle Untersuchung wie in The Vvitch, oder das kollektive Thema der Monster unter uns, wie in Pan’s Labyrinth oder in The Shape of Water – rührt gerade daher, weil die Besten des Genres uns sowohl einen Spiegel unserer eigenen Welt als auch von uns selbst vorhalten. Sobald wir uns in den Charakteren und ihren Situationen wiederfinden, sind wir nicht mehr nur passive Beobachter, die leicht beiseite schieben können, was uns diese Erfahrung machen lässt und wie sie uns zum Denken und Analysieren ermutigt. Unsere Wahrnehmung ist ein entscheidendes Element in unserer Interaktion mit den Anderen, ebenso wie unsere Ideen und Reaktionen auf das Konzept des “Anderen” bestimmen, wie wir uns mit dem Geschöpf und damit der Liebesgeschichte in The Shape of Water identifizieren (oder nicht). Wenn wir Zeugen von Gewalt gegen das “Monster” werden, stellen wir unsere eigene mögliche Reaktion auf die “Anderen” in unserer eigenen Gesellschaft in Frage. Del Toro stellt einen direkten Zusammenhang zwischen dem scheinbar offensichtlichen Monster (der Kreatur) und dem subtilen, versteckten Monster von Michael Shannons Charakter her. Eine effektive Horrorgeschichte treibt uns an, uns mit ihr auseinanderzusetzen; das ist der Nervenkitzel, die Zufriedenheit und die Angst, in eine Horrorgeschichte einzutauchen. Wir werden konfrontiert.

Jede spekulative Fiktion, ob nun in Literatur oder Film, ist eine Kunst der Metapher, und vielleicht ist sie nirgendwo offensichtlicher als im Horrorgenre. Unsere Welt wird vielleicht nicht von Zombies überrannt, aber die andauernde Besessenheit von Untoten in unserer Populärkultur deutet darauf hin, dass diese Geschichten uns etwas über uns selbst erzählen wollen, sei es auf persönlicher oder gesellschaftlicher Ebene.

Ich weiß, dass ich, egal wie viele Horrorfilme oder Fernsehsendungen mich in meinen Träumen verfolgen und mich auch als Erwachsene für ein paar Nächte mit Licht schlafen lassen, immer wieder auf diese Geschichten zurückgreife, weil sie einige Wahrheiten über unsere menschliche Natur enthüllen. Als Schriftstellerin und Mensch fühle ich mich persönlich dafür verantwortlich, diese Wahrheiten – vor allem die unangenehmen – nie zu scheuen.