Wenn der Vollmond aufgeht, weiß jeder, dass er in höchster Alarmbereitschaft sein muss. Der Vollmond wird seit langem für seltsame Veränderungen im menschlichen Verhalten verantwortlich gemacht, aber vielleicht am meisten wird er mit der Verwandlung eines besonders furchterregenden Wesens in Verbindung gebracht – dem Werwolf.
Werwölfe sind Fabelwesen, die in unheimlichen Geschichten auf der ganzen Welt vorkommen, auch wenn sie seit Jahrhunderten hauptsächlich in der europäischen Folklore zu finden sind. Es gibt viele Variationen über ihre Verwandlung und ihre Geschichte, aber es gibt keinen Konsens darüber, wie genau dieser Mythos entstanden ist. Gemeinsam ist den Erzählungen jedoch die Verwandlung eines Menschen in einen Wolf oder zumindest in ein wolfsähnliches Wesen. In volkstümlichen Erzählungen kann dies durch einen Zauber oder einen Biss geschehen. Eine andere Erzählung geht davon aus, dass ein Mensch durch einen Pakt mit einem dämonischen Wesen zum Werwolf werden kann.
Wörtlich bedeutet das Wort „Mann-Wolf“, und es wird angenommen, dass jeder, der von einem solchen Wesen gekratzt oder gebissen wird, den Fluch auf sich nimmt.
Aus der skandinavischen Mythologie ist überliefert, dass sich Männer in Werwölfe verwandeln können, wenn sie ihre Kleidung ablegen und einen Gürtel aus Wolfsfell oder ein ganzes Wolfsfell tragen. Um sich wieder in einen Menschen zu verwandeln, muss der Werwolf seine menschliche Kleidung wieder finden.
Es gibt auch Erzählungen über magische Salben, die einen Menschen verwandeln können. Andere Quellen berichten von verzauberten Bächen, die Menschen die Fähigkeit zur Verwandlung verleihen. Auch das Trinken von Regenwasser aus dem Fußabdruck eines Wolfs und das Schlafen im Licht des Vollmondes sind möglich.
Der Werwolf im Christentum
In vielen Gegenden, in denen das Christentum die vorherrschende Religion ist, wird von Werwolfverwandlungen durch ein Bündnis mit dem Teufel berichtet. Viele Historiker glauben, dass dies ein Weg war, mit den gewalttätigen und kannibalischen Impulsen der räuberischen Serienmörder des Mittelalters umzugehen. Religiöse Kulturen erklärten die Verwandlung in einen Werwolf manchmal mit einer göttlichen Bestrafung durch Gott selbst. So hieß es, wer aus der römisch-katholischen Kirche exkommuniziert worden sei, müsse mit dem Fluch des Werwolfs leben.
Obwohl die Verwandlung in diese Kreatur als schrecklich angesehen wurde, gab es Mittel zur Heilung. Einige Kulturen glaubten, dass extreme sportliche Betätigung ausreichen würde, um eine betroffene Person zu heilen. Andere glaubten, dass ein Messerstich in die Kopfhaut eines Werwolfs die Verwandlung stoppen würde. Es gibt auch Berichte über das Durchbohren der Hände eines Werwolfs mit Nägeln, um ihn zu heilen.
Die frühesten Beispiele des Werwolfs
Das älteste überlieferte Beispiel für die Verwandlung eines Menschen in einen Wolf findet sich im Gilgamesch-Epos aus der Zeit um 2100 v. Chr. Der Werwolf, wie wir ihn heute kennen, taucht jedoch erstmals im antiken Griechenland und Rom in historischen, poetischen und philosophischen Texten auf.
Im Jahr 425 v. Chr. beschrieb der griechische Historiker Herodot die Neurier, einen Nomadenstamm von Zauberern, die sich für einige Tage im Jahr in Wölfe verwandelten. Die Neurier stammten aus Skythien, einem Gebiet, das heute zu Russland gehört. Ähnlich wie in Skandinavien ist es nicht verwunderlich, dass sich die Menschen in diesem rauen Klima mit Wolfsfellen wärmten.
Der Ursprung des modernen Werwolfs liegt in Ovids Geschichte von Lykaon, in der seine Verwandlung mit seinem unmoralischen Verhalten in Verbindung gebracht wird. Dieser Aspekt hat dazu beigetragen, dass sich die Figur des monströsen Werwolfs vor allem in der Schauer- und Horrorliteratur durchgesetzt hat, von der wir gleich einige Beispiele betrachten werden.
Lykaon war ein Sterblicher, der die Allwissenheit des Zeus auf die Probe stellen wollte. Um zu sehen, ob Zeus wirklich allmächtig und allwissend war, tötete Lykaon seinen eigenen Sohn und servierte Zeus dessen gebratenes Fleisch.
Zeus wusste natürlich, was Lykaon getan hatte, und bestrafte ihn für seine schrecklichen Taten, indem er ihn in einen Wolf verwandelte.
Lykaons Charakterschwächen wurden also physisch in seinen Körper eingepflanzt, er wurde zu dem, was sein Verhalten vermuten ließ. Vor allem aber führte Lykaon die Idee ein, dass man grundsätzlich erst ein Monster sein muss, um sich in einen Werwolf verwandeln zu können.
Die Pulp-Ära des Werwolfs
Im frühen zwanzigsten Jahrhundert hatte die Verwendung viktorianischer Folklore und Pseudo-Folklore im Zusammenhang mit dem Lykanthropen einen deutlichen Einfluss auf die Werwolfgeschichten der Schauerliteratur, und die Autoren der Pulp-Fiction begannen, die Geschichten stärker auf die Action auszurichten und sie in die Fantasy-Literatur zu integrieren.
Tatsächlich kam es in der Folge zu einer zunehmenden Überschneidung von Detektiv- und Werwolfgeschichten, um das abscheuliche Element in der Gesellschaft zu verorten, das direkt auf den Lykaon-Mythos verweist. Sicherlich trägt die Detektivtrope dazu bei, den Werwolf für eine neue Generation von Lesern zu definieren, aber es ist der Rückgriff auf die Folklore, der die Darstellung dieses Monsters authentisch macht und ihm eine bedeutende Abstammung verleiht.
Die Werwolf-Literatur
Unser erstes Beispiel stammt aus Algernon Blackwoods Erzählung „Der Hund im Camp“ (1908) und handelt von John Silence, einem okkulten Detektiv, dessen Aufgabe es ist, das Auftauchen eines Werwolfs während eines Campingausflugs zu erklären. Silence definiert den Werwolf als „nichts anderes als die wilden und möglicherweise blutigen Instinkte eines leidenschaftlichen Mannes, der mit seinem fließenden Körper die Welt durchstreift“. Diese Beschreibung stammt fast wörtlich aus Eliphas Levis Buch Transzendentale Magie (1856), in dem der Werwolf wie folgt beschrieben wird:
„Nichts anderes als der siderische Körper eines Menschen, dessen Wildheit und blutige Instinkte durch den Wolf verkörpert werden“.
Durch die Wiederaneignung eines früheren Textes vermittelt Silence dem Leser die Erklärung der Lykanthropie und verortet sie in der Vergangenheit als Zeugnis abergläubischerer Zeiten.
In Seabury Quinns „Die Blutblume“ (1927) ist die Pseudo-Folklore sowohl Ursache als auch Mittel zur Vernichtung der Bestie. Der okkulte Detektiv Jules de Grandin rettet eine junge Frau vor ihrem Onkel, der sie mit Hilfe einer exotischen Blume in einen Werwolf verwandeln will, indem er einen Exorzismus durchführt, bei dem er Pentagramme zeichnet und lateinische Worte spricht. Grandin stützt sich auf volkstümliche Erzählungen über Werwölfe und religiöse Traktate über Werwölfe aus der Zeit um 1500, und die Idee der „Blutblume“ bezieht sich möglicherweise auf die Beziehung zwischen Eisenhut und Werwolf. Insbesondere de Grandin behauptet, dass das „alte Land“ oder Europa ein Ort ist, aus dem diese Folklore stammt, insbesondere die Erwähnung von Transsylvanien.
In Quinns „Der Mann, der keinen Schatten warf“ (1927) taucht Osteuropa als Quelle von Ungeheuern wieder auf. Hier wird Graf Czerny, ein ungarischer Graf, der beschuldigt wird, ein „Loup-garou“ zu sein, der haarige Handflächen hat und Blut trinkt, von Grandin mit einem Pflock durch das Herz getötet. Obwohl Czerny viele Merkmale eines Vampirs aufweist, ist seine Verbindung zu den Werwölfen offensichtlich. Sowohl sein Name als auch der Vorwurf, gegen die Türken gekämpft zu haben, verbinden ihn mit einem anderen bluttrinkenden Grafen, Bram Stokers Dracula. Stokers Monster war selbst ein Produkt der (verfremdeten) Folklore. Der Einfluss von Emily Gerards Artikel „Transylvanian Superstitions“ auf Stokers Werk, insbesondere auf die vampirischen Elemente in Dracula, wurde nach der Entdeckung von Stokers Arbeitsnotizen bekannt.
Den Grund für den Rückgriff auf alte Folklore zur Schaffung monströser Schlüsselfiguren liefert Algernon Blackwood. In seiner Erzählung „Rennender Wolf“ begegnet der junge Mann Malcolm Hyde einem Werwolf. Als Produkt europäischer Einwanderer, die in die Neue Welt vertrieben wurden, hat Hyde keine einheimischen Wurzeln und es mangelt ihm an folkloristischem Wissen. Blackwoods Geschichte spiegelt hier die Sorge der frühen amerikanischen Gothic-Roman-Autoren wider, dass es in der Neuen Welt nicht genug Geschichte in Form von Burgen und Ruinen gab, um eine gotische Fassade aufrechtzuerhalten. Stattdessen historisierte Blackwood seine Werwölfe, indem er sich indianischer Tropen bediente, ähnlich wie andere Pulp-Autoren europäische Folklore und Texte verwendeten.
Die Autoren bauten ihre Werwolffiguren also auf den Grundlagen alter Folklore auf. Auf diese Weise verliehen sie ihren lykanthropischen Kreaturen einen Hauch von gotischer Authentizität. Der Erfolg von Stokers lykanthropischem Vampir in der Populärkultur zeigt, wie wirksam die Kombination von Folklore und Gothic ist, um ein glaubwürdiges und langlebiges Monster zu schaffen. Durch die Einführung einer Detektivfigur in viele Pulp-Fiction-Geschichten verliehen die Autoren ihren Texten eine Stimme der Autorität, die den Lesern die Taxonomie jedes einzelnen Werwolfs erklärte. Während sich der Werwolf in der Zwischenzeit stark verändert hat, ist das Lernmodell über jede Inkarnation des Werwolfs ähnlich geblieben. Und mit jedem Werwolf-Text wird die Beziehung zwischen Folklore und Werwölfen neu geschmiedet.
- Drachen
- Der Werwolf