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Der Werwolf von Bedburg

29. August 2025 / M.E.P. / Keine Kommentare

Der Werwolf oder der Kannibale, 1512 von Lucas Cranach

Im Deutschland des 16. Jahrhunderts hatte man es als Bauer nicht leicht. Noch schwieriger war es, wenn man beschuldigt wurde, ein Werwolf zu sein, der einen Pakt mit dem Teufel geschlossen hatte.

In einer Zeit, in der es weder Schädlingsbekämpfung noch Dünger gab, war es schon schwer genug, etwas zum Wachsen zu bringen. Hinzu kam die ständige Bedrohung durch umherziehende Räuber, die nicht davor zurückschreckten, das Vieh zu stehlen oder die Ernte zu verbrennen. Für den Bauern Peter Stubbe war das Leben noch härter. Stubbe musste sich auch mit dem Vorwurf auseinandersetzen, ein Werwolf zu sein, der mit dem Teufel im Bunde stehe und Kinder und schwangere Frauen ermorde.

Stubbe (je nach Quelle auch Stuppe, Stumpp oder Stumpf genannt) war ein wohlhabender Bauer, der in der Nähe von Bedburg lebte, einer kleinen Stadt im deutschen Rheinland, das damals zum wankenden Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation gehörte. Es war eine Zeit des Umbruchs, in der Protestanten gegen Katholiken kämpften und es viele Machtkämpfe zwischen verschiedenen kleinen Fürsten und anderem königlichen Gesindel gab. Die Gegend, in der Stubbe lebte, wurde zuletzt durch den Kölner Krieg verwüstet, der auch als Kanalisationskrieg bekannt ist (der Name soll von einer Schlacht herrühren, in der katholische Truppen eine Burg durch ihr primitives Abwassersystem stürmten).

Damals tauchten die ersten Toten in der Stadt auf. Es gab Gerüchte über eine wolfsähnliche Kreatur, die durch das Land streifte und Menschen und Vieh tötete. Die Kreatur wurde beschrieben als „gierig … stark und mächtig, mit großen Augen, die in der Nacht wie Feuer glühten, einem großen und weiten Maul mit sehr scharfen und grausamen Zähnen, einem riesigen Körper und mächtigen Pfoten“.

Bald zogen die Menschen nur noch in großen, schwer bewaffneten Gruppen von Stadt zu Stadt. Manchmal stießen die Reisenden auf den Feldern auf die Überreste der Opfer, was den Schrecken noch steigerte. Wurde ein Kind vermisst, glaubten die Eltern sofort, alles sei verloren und der Wolf habe ein weiteres Opfer geholt. Trotz aller Bemühungen, das Biest zu töten, konnte es jahrelang nicht gefangen werden, bis es 1589 einer Gruppe von Männern mit Hilfe ihrer Hunde gelang, den Wolf einzukreisen.

Zeitgenössisches Flugblatt, 1685: Der Werwolf von Neuss

Als sie zum Abschuss kamen, war der Wolf nirgends zu sehen. Stattdessen fanden sie Stubbe. Es scheint eine gewisse Verwirrung darüber zu herrschen, ob er sich tatsächlich in einen Wolf zurückverwandelt hatte oder ob er nur zufällig zu diesem ungünstigen Zeitpunkt durch den Wald streifte. Jedenfalls gestand er unter Androhung der Folter den Mord an 13 Kindern, zwei schwangeren Frauen und einem Mann. Doch das war erst der Anfang.

Einem anonymen Pamphlet zufolge, das im folgenden Jahr in London kursierte und auf einer früheren niederländischen Version basierte und die wichtigste Quelle für Stubbes Geschichte ist, erzählte er seinen Verfolgern, er habe im Alter von zwölf Jahren einen Pakt mit dem Teufel geschlossen, in dem der Fürst der Lügen seine Seele im Tausch gegen zahlreiche weltliche Freuden erhalten habe. Doch das war Stubbe nicht genug, denn er war „ein böser Unhold, der sich an Unrecht und Zerstörung ergötzte“ und „zu Blut und Grausamkeit neigte“. So gab ihm der Teufel einen Zaubergürtel, der den Bauern in eine Mordmaschine in Wolfsgestalt verwandelte.

So gekleidet ging Stubbe auf Raubzüge, fand Gefallen am Blutvergießen, aß ungeborene Kinder und tötete und aß seinen eigenen Sohn, der aus einer inzestuösen Beziehung mit seiner Tochter hervorgegangen war. Er soll sich eine Dämonin zur Geliebten genommen haben, zusammen mit einer guten christlichen Frau, die er verführte, und allgemein Mord und Chaos im großen Stil angerichtet haben. Außerdem scheint er eine Vorliebe für Vieh gehabt zu haben – es ist anzunehmen, dass er als wohlhabender Bauer seine eigenen Tiere nicht tötete -, vor allem für Lämmer und Zicklein.

Stubbe, der sein heimliches Leben als Werwolf liebte, liebte es, durch die Straßen von Bedburg zu gehen und die Familien und Freunde seiner Opfer zu begrüßen, von denen niemand wusste, dass der Herr Bauer ein mörderischer Wahnsinniger war. Während dieser Aufenthalte suchte er sich manchmal sein nächstes Opfer aus und brachte es mit allen Mitteln auf die Felder, wo er es „schändete … und grausam ermordete“, wie es in der Broschüre heißt.

Für Stubbes angebliches Verbrechen wurde befohlen, seinen Körper auf ein Rad zu legen und ihm mit glühenden Zangen an zehn verschiedenen Stellen das Fleisch von den Knochen zu reißen, dann seine Beine und Arme mit einem Holzbeil oder einer Axt zu zerschlagen, dann seinen Kopf vom Körper zu schlagen und schließlich seinen Leichnam zu Asche zu verbrennen. Seine unglückliche Tochter Beel Stubbe und seine Geliebte Katherine Trompin wurden ebenfalls auf dem Scheiterhaufen verbrannt, weil sie an den Morden beteiligt gewesen waren.

Geographie, Religion und Politik wirkten gegen Stubbe. Er lebte in einer Zeit der Werwolfhysterie in Deutschland und Frankreich, die in den 1590er Jahren ihren Höhepunkt erreichte. In chaotischen Zeiten neigten die Menschen traditionell dazu, alles dem Übernatürlichen zuzuschreiben und die seltsamsten und am wenigsten bekannten Personen der Stadt zum Sündenbock zu machen. Im Fall von Stubbe ist es wahrscheinlich, dass er als Protestant in einem Gebiet, das damals von katholischen Kräften gehalten wurde, zur Zielscheibe wurde.

Der Sewer-Krieg, der von 1583 bis 1588 dauerte, begann als kleiner Konflikt in Köln, bei dem es darum ging, ob der Kurfürst der Stadt, der gerade zum Protestantismus übergetreten war, die Konversion seiner Untertanen erzwingen konnte. Bald wurden spanische Truppen und italienische Söldner auf katholischer Seite eingesetzt, während die Protestanten finanzielle Unterstützung aus Frankreich und England erhielten.

Dieser Krieg war das Vorspiel zum weitaus größeren und längeren Dreißigjährigen Krieg, der von 1618 bis 1648 dauerte und sowohl ein religiöser als auch ein politischer Flächenbrand war, an dem mehrere europäische Länder beteiligt waren und der als Kampf zwischen Katholiken und Protestanten im Heiligen Römischen Reich begann und sich zu einem Machtkampf zwischen dem Haus Bourbon in Frankreich und dem Haus Habsburg in Österreich entwickelte.

Vor diesem Hintergrund lohnt es sich, der Frage nachzugehen, ob Stubbe tatsächlich ein Serienmörder war, der sich für einen Werwolf hielt. Seit Jahrtausenden, seit dem Gilgamesch-Epos, glauben die Menschen an die Lykanthropie, eine schicke Bezeichnung für die Verwandlung in einen Werwolf. Um 1500 gab es eine Reihe von Prozessen gegen Menschen, die beschuldigt wurden, Werwölfe zu sein, und die meisten endeten mit der Hinrichtung der Angeklagten. Aber schon zu dieser Zeit begannen die Gebildeten, die Lykanthropie als eine psychologische Erscheinung zu begreifen. Fünf Jahre vor Stubbes Hinrichtung vertrat der Schriftsteller Reginald Scot in seinem Buch „Discoverie of Witchcraft“ die Ansicht, dass es sich bei der Lykanthropie um eine Krankheit und nicht um eine Verwandlung handele.

Bei Stubbe ist es möglich, dass er an klinischer Lykanthropie litt. Diese Diagnose wird als kulturelle Form der Schizophrenie angesehen und geht mit psychotischen Schüben, Halluzinationen, unorganisierter Sprache und „grob desorganisiertem Verhalten“ einher. Es gibt einen dokumentierten Fall aus den 1970er Jahren, bei dem eine 49-jährige Frau nach dem Sex mit ihrem Mann einen zweistündigen Anfall erlitt, während dessen sie knurrte, kratzte und am Bett nagte, so Harvey Rostenstock und Kenneth R. Vincent in ihrem Artikel im American Journal of Psychiatry. Die Frau sagte später, der Teufel sei in ihren Körper eingedrungen und habe sie in ein Tier verwandelt. In dem Artikel heißt es weiter: „Es gab keine Drogen- oder Alkoholvergiftung. Dies war nur einer der Fälle, in denen die Frau eine lykanthropische Episode hatte. Die Autoren sind der Meinung, dass Menschen Lykanthropie erleben, wenn ihre „inneren Ängste ihre Bewältigungsmechanismen übersteigen“ und sie diese Ängste „durch Projektion“ nach außen tragen und „eine ernsthafte Bedrohung für andere darstellen können“.

Und es sind nicht nur Wölfe, in die sich Menschen mit klinischer Lykanthropie „verwandeln“. Während Lykanthropie in vielen Fällen mit Wölfen in Verbindung gebracht wird, gibt es auch Fälle, in denen Patienten glauben, sie seien Haie, Leoparden, Elefanten oder Adler, neben anderen gefürchteten Tieren.

Im Europa vor dem 20. Jahrhundert war es klar, dass der Wolf das „gefürchtete Tier“ der Wahl für jemanden war, der an Lykanthropie litt, da Wölfe relativ leicht den Viehbestand eines Bauern (und damit seine Lebensgrundlage) vernichten konnten und dafür bekannt waren, Menschen, insbesondere Kinder, zu töten. So gab es in Mittelschweden innerhalb von drei Monaten, zwischen Dezember 1820 und März 1821, 31 Wolfsangriffe mit 12 Todesopfern. Bis auf ein Kind waren alle Opfer Kinder, und es wurde angenommen, dass ein einziger Wolf sie getötet hatte.

Die Wahrheit hinter Stubbes Geschichte, wie auch die zahlloser anderer, die ein ähnliches Schicksal erlitten, blieb der Geschichte verborgen: „Seit jeher wurden solche Menschen wegen ihrer Neigung zu bestialischen Taten gefürchtet und selbst von der Bevölkerung gejagt und getötet. Viele von ihnen waren paranoide Schizophrene“, schreiben Rostenstock und Vincent.

Nach Stubbes Hinrichtung wurde das Rad, auf dem der Bauer unsägliche Qualen erlitt, an einem hohen Pfahl befestigt und in Bedburg als „bleibendes Denkmal für alle Zeiten“ öffentlich ausgestellt, darüber das Bild eines Wolfes und das Konterfei des Bauern.

Charon, der Fährmann

25. Mai 2025 / M.E.P. / Keine Kommentare

Charon entsteigt dem Urchaos, das den Olympiern vorausging. Als Sohn von Erebus und Nyx, Gespenstern, die Dunkelheit und Nacht symbolisieren, verkörpert Charon eine interessante Mischung aus Hingabe und Distanz. Er befördert die Seelen ohne Urteil oder Gnade und hält sich ausschließlich an die ewige Tradition, die sein Obolus als Gegenleistung für die Überfahrt verlangt.

In den Geschichten, die im Laufe der Jahrhunderte auf den behelfsmäßigen Webstühlen der Dichter und Erzähler gesponnen wurden, schimmerte die Beschwörung des Charon nur dunkel in den Tiefen der Vermutungen und Epen. Erst in den Werken von Pindar und Euripides taucht er wieder auf und leitet die Diskussionen über Moral, Sterblichkeit und die Dunkelheit, die nach dem Tod im Reich der Lebenden herrscht. Sein allgemein anerkannter Beitrag zur Literatur ist ausdrücklich von visueller Strenge geprägt – ein abschreckender Wächter, der am Ufer des Styx steht. Im Zeitalter der sokratischen Dialoge und der platonischen Philosophien ist dieser gespenstische Bootsmann ganz in den intellektuellen Bereich gerudert und stärker mit den Ritualen des Todes und des Abschieds verbunden.

In der antiken griechischen Mythologie regt kaum eine Gestalt die Phantasie so an wie Charon, der Fährmann der Unterwelt. Dunkel, geheimnisvoll und mächtig – Charons Rolle in der griechischen Mythologie war gefürchtet und verehrt zugleich. Für die Seelen der Toten war er der letzte Wegweiser auf der Reise ins Jenseits, eine rätselhafte Gestalt, die zwischen den Welten der Lebenden und der Toten existierte.

Charon ist eine der Symbolfiguren, eine geisterhafte Gestalt, deren Aufgabe es ist, die Seelen der Verstorbenen über die Flüsse zu bringen, die die Unterwelt begrenzen. Die alten Griechen glaubten, dass sich das Reich der Toten jenseits mehrerer Flüsse befand, insbesondere jenseits der Flüsse Styx und Acheron. Der Fährmann hatte die Aufgabe, die Toten aus dem Land der Lebenden über diese Flüsse in die Unterwelt zu geleiten.

Der Sage nach wurde Charon oft als alter, hagerer und streng dreinblickender Mann dargestellt. Seine bloße Anwesenheit löste Furcht und Ehrfurcht aus. Frühe Darstellungen auf griechischen Tongefäßen und Fresken zeigen ihn als düstere, zerlumpte Gestalt, oft mit struppigem Bart, hohlen Augen und wettergegerbtem Gesichtsausdruck. Im Laufe der Zeit wurde sein Aussehen ikonisch – er trug eine lange Stange, um sein Boot zu steuern, und wurde manchmal mit einem Kapuzenmantel dargestellt, was seine unheimliche Aura noch verstärkte.

Die Reise in die Unterwelt war in der griechischen Mythologie ein feierlicher und wesentlicher Teil der Reise einer verstorbenen Seele. Nach dem Tod wurden die Seelen zum Flussufer begleitet, wo Charon mit seinem Boot wartete. Charon nahm jedoch niemanden einfach mit, sondern verlangte für seine Dienste einen Obolus, eine Münze, die dem Verstorbenen in den Mund oder auf die Augen gelegt wurde.

Diejenigen, deren Leichnam nicht ordnungsgemäß bestattet wurde oder die den Obolus nicht erhielten, mussten auf der Erde umherirren, unfähig, die Unterwelt zu betreten, und dazu verdammt, in einem Zustand der Vorhölle zu existieren. Diese Zahlungspflicht spiegelt den Glauben der alten Griechen an die Ehre und den Respekt vor den Toten wider und ist auch ein praktischer Grund für die Platzierung der Münze bei den Bestattungsriten.

Charon symbolisierte mehr als nur einen Fährmann – er stand für den unvermeidlichen Übergang vom Leben zum Tod und verkörperte die Endgültigkeit und das Mysterium des Todes. Die Griechen betrachteten ihn nicht als grausam oder böse, sondern als eine Figur, die eine dunkle, aber notwendige Aufgabe erfüllte. Indem die Seele Charon bezahlte und den Fluss überquerte, vollzog sie einen lebenswichtigen Übergangsritus ins Jenseits, der den geordneten, rituellen Umgang der Griechen mit dem Konzept des Todes widerspiegelt.

Der modernen Kultur, Literatur und Kunst hat Charon einen unauslöschlichen Stempel aufgedrückt. Von Dantes Inferno bis zu den Gedichten von John Keats hat das Bild des grimmigen Fährmanns und seiner gespenstischen Reise über den Fluss das Publikum immer wieder in seinen Bann gezogen. Häufig thematisiert er den Übergang, die Unausweichlichkeit und das Konzept, den „Preis“ für Handlungen zu zahlen, insbesondere im Tod.

Der von ihm geforderte Obolus könnte eine Art Bezahlung symbolisieren, nicht nur für die sichere Überfahrt, sondern vielleicht auch für den Verzicht auf das zurückgelassene Leben. Seine Rolle hat die Darstellung des Todes in verschiedenen Religionen beeinflusst, oft als dunkle, aber wesentliche Funktion, die ein Gleichgewicht zwischen der Sterblichkeit und dem Leben nach dem Tod herstellt.

In der Welt der antiken Mythologie gibt es nur wenige Figuren, die so einprägsam und bedeutsam sind wie der Fährmann. Er erinnert uns an den Wert von Ritualen, an den Respekt vor den Toten und an das ewige Geheimnis des Jenseits. Er inspiriert Geschichten und symbolisiert die dunkle Reise, die jeder irgendwann antreten muss.

So düster sein Bild auch sein mag, Charon verkörpert auch den natürlichen Kreislauf und die Unausweichlichkeit von Leben und Tod. Der Tod ist eine Reise, sagen die Griechen, und jede Reise braucht einen Führer. In diesem Sinne ist Charon mehr als nur ein Fährmann – er ist der Hüter des Übergangs zwischen den Welten, auf ewig gebunden an sein Ruder und seine unendliche Aufgabe auf den Flüssen der Unterwelt.

Die Anfänge der Schauerliteratur

9. März 2025 / M.E.P. / Keine Kommentare

Gleich zu Beginn müssen wir zunächst über eine übersetzungstechnische Definition sprechen. Schauerliteratur meint hier Gothic Fiction. Das ist – wie so oft – kein adäquater Ersatz, soll uns aber hier vorerst genügen.

Was genau ist Schauerliteratur? Und auch hier stellen wir fest, dass es keine konkrete Definition gibt, ob wir das Genre nun Gothic nennen oder nicht. Aber es gibt einige Elemente, die Schauergeschichten tendenziell gemeinsam haben. Aber nicht alle Schauermären, ob nun als Literatur oder als Film, enthalten all diese Elemente.